La gran liberación: convertirse en lo que eres

La gran liberación: convertirse en lo que eres
Imagen de Christine Sponchia

Quienes buscan la felicidad no la encuentran porque no entienden que el objeto de su búsqueda es el buscador. Decimos que son felices porque se han “encontrado a sí mismos” porque el secreto de la felicidad reside en el antiguo dicho: “Conviértete en lo que eres”.

Debemos hablar en paradoja porque creemos que estamos separados de la vida y, para ser felices, debemos unirnos a ella. Pero ya estamos unidos, y todos nuestros actos son los suyos. La vida nos vive; No vivimos la vida. Sin embargo, de hecho, no hay "nosotros" aparte de la vida que la vida pueda "vivir".

No es que seamos herramientas pasivas de la vida, como creen los fatalistas, ya que solo podríamos ser herramientas pasivas si fuéramos algo más que la vida. Cuando te imaginas dividido y en guerra con la vida, te imaginas ser su herramienta pasiva y, por lo tanto, eres infeliz y te sientes con Omar Khayyám:

Oh, Tú, quién hizo el hombre de la Tierra más baja,
¿Y quién con el Edén dedicó la Serpiente?
Por todo el pecado con el que el rostro del hombre
Está ennegrecido, el perdón del hombre da, ¡y toma!

Pero, en verdad, la acción y la pasividad son el mismo acto, y la vida y usted son el mismo ser. Esta verdad de la filosofía antigua está más allá de nuestra lógica, pero el que lo entiende es un sabio y el que no lo hace es un tonto.

Pero, curiosamente, el tonto se convierte en un sabio al dejarse libre para ser un tonto; entonces su alegría no tiene límites y "camina libremente por todo el universo". Uno podría llamar a esto la complejidad de lo muy simple. Y esto, sin el uso de términos técnicos, es la respuesta de la sabiduría oriental al problema más difícil del pensamiento occidental: el problema del destino y el libre albedrío.

Destino y libre albedrío

Inevitablemente, la búsqueda de la libertad espiritual nos lleva a este acertijo tradicional. Porque, se preguntará, ¿no es la aceptación total de la vida como la hemos descrito simplemente el fatalismo más completo? ¿No significa solo la enorme sensación de irresponsabilidad que surge del conocimiento de que no solo sus hechos y circunstancias, sino también sus propios pensamientos y sentimientos, son actos de la vida o del destino, y que bien puede dejar de preocuparse por ellos? ? Si esto es cierto, ¿no implica también que aquellos que persisten en la aparente esclavitud y la miseria muy real de negarse a aceptar, creer en el libre albedrío y enorgullecerse de sus poderes egoístas, de hecho no pueden experimentar esa aceptación? decretó su creencia en el libre albedrío?


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Cuando la filosofía oriental dice que todas las cosas son Brahman, el intelectualismo occidental no puede resistirse a aplicar la etiqueta de fatalismo. La razón es que no hemos podido resolver el problema del círculo vicioso, porque el determinismo o el fatalismo es su descripción filosófica. El círculo vicioso es la impotencia del hombre; no se resuelve hasta que la realización de nuestra impotencia como hombres pueda complementarse con nuestra omnipotencia como Dios. Este es el punto donde el fatalismo estalla en libertad.

Curiosamente, pocos filósofos se han atrevido a ser fatalistas consistentes porque la doctrina contiene una extraña paradoja. El fatalismo es la doctrina de la absoluta subordinación del hombre al destino, pero siempre se plantea una extraña objeción: "Si todos creyeran que todos sus pensamientos y acciones fueron inevitablemente predestinados por el destino, entonces las personas se comportarían exactamente como lo deseanaSED. ”En otras palabras, se volverían peligrosamente de manera gratuita, !

Aceptación total?

La aceptación total, tal como la hemos descrito, está muy cerca de llevar el fatalismo al punto en que se convierte en libertad absoluta. Pero contiene un factor adicional que protege el proceso contra sus peligros y lo convierte en algo mucho más que una mera proposición en filosofía. Pero primero debemos considerar el problema del fatalismo en su sentido puramente filosófico.

Lógicamente, la posición de los fatalistas es inexpugnable; razonan que una causa determinada puede tener un solo efecto y que no puede haber actividad de la mente humana que no sea el efecto de una causa. Por lo tanto, cada vez que se nos presenta una elección de acciones, nuestra decisión está determinada no por un acto de libre albedrío, sino por el incontable número de factores que conforman nuestro ser en ese momento: impulsos hereditarios, reflejos instintivos, educación moral y mil otras tendencias que nos inclinan a una elección particular tan inevitable como un imán saca una aguja que se encuentra dentro de su campo. Un acto de elección no puede ser libre a menos que se realice sin motivo, ya que nuestros motivos son el resultado de condicionamientos pasados.

Pero el motivo es solo otro nombre para la causa, y una acción sin ningún tipo de causa es imposible. Así tenemos una cadena de causa y efecto, en la cual cada causa es un efecto y cada efecto una causa; Cada eslabón de esta cadena solo puede tener dos eslabones particulares a cada lado, antes como causa y después como efecto. Por lo tanto, el último eslabón de la cadena está predeterminado por el primero.

Con la primera arcilla de la Tierra, amasaron al último hombre,
Y luego de la última cosecha sembró la semilla:
Sí, la primera mañana de la creación escribió
Lo que leerá el último amanecer del juicio.

La libertad del destino

Sin embargo, estrictamente hablando, esto equivale al final a una prueba de libre albedrío, pero a un libre albedrío más tremendo que el que los defensores de esa doctrina hayan contemplado. Porque si cada uno de nuestros actos está determinado por toda la historia previa del universo, si el sol, la luna, los planetas y las estrellas están trabajando en el parpadeo de un párpado, esto significa que nosotros a nuestro vez estamos usar su poder en todas nuestras acciones. Porque la doctrina del fatalismo, desde un punto de vista, equivale casi a dar al hombre de Dios. carta blanca usar su poder de la manera que le plazca.

Objetivamente puede ser cierto que en un universo determinado el fatalismo te da todo menos el poder de hacer lo que quieras, pero los asuntos puramente objetivos tienen poco o ningún significado directo para los seres humanos cuando se trata de las cosas realmente importantes de la vida, y es Es obvio que los hechos fríos no tienen sentido aparte de lo que les damos. Como regla, los fatalistas son aquellos que intentan entender la vida en términos de valores estrictamente racionales y objetivos. (Los "valores objetivos" tienen probablemente tanta realidad como los colores cúbicos). Pero si el determinismo es un hecho frío, su significado depende por completo de la actitud subjetiva que tomemos hacia él, y rara vez el racionalista tiene el coraje de aceptar su poder. para liberar o suficientemente pesimista abyecto para tomar la otra actitud y decir con Andreyev

Maldigo el día en que nací. Maldigo el día en que moriré. Maldigo toda mi vida. ¡Arrojo todo de vuelta a tu cruel rostro, Destino sin sentido! ¡Maldito sea, maldito sea para siempre! Con mis maldiciones te venceré. ¿Qué más puedes hacerme? ... Con mi último pensamiento, gritaré a tus oídos tontos: ¡Maldito, maldito!

Pero incluso en el plano objetivo no se sigue que el determinismo nos prive de toda libertad, porque ningún metafísico o científico occidental ha decidido cuál es la diferencia precisa entre el alma del hombre y el destino mismo.

El problema del libre albedrío del destino

Ahora la filosofía oriental es bastante clara en este punto, y por esta razón nunca ha encontrado ningún obstáculo en el problema del libre albedrío del destino. Vedanta dice que el alma del hombre es Brahman, lo que significa que nuestro ser más profundo es esa Primera Causa que pone en marcha las ruedas del destino. Pero entonces Vedanta no comparte nuestra visión del sentido común del tiempo, ya que solo desde el punto de vista de maya fue la primera causa una cosa del pasado.

En realidad, la primera causa es para siempre ahora. Hablamos del principio y el fin del universo en términos de eones, kalpas y edades simplemente porque el intelecto humano no puede comprender la naturaleza de la eternidad a menos que se extienda sobre la vara de medir del tiempo. Pero para el filósofo oriental, la creación y destrucción del universo están teniendo lugar en este momento, y para él esto es cierto tanto desde el punto de vista metafísico como psicológico. No es nuestro propósito entrar en el primero porque está bastante fuera de la experiencia cotidiana y no tiene más que dar a la solución de problemas humanos inmediatos que la visión científica u objetiva.

Pasivo o activo?

En términos de psicología práctica, diría que este concepto metafísico de Oriente es un estado mental en el que la relación entre uno mismo y la vida, el destino o el destino ya no es una cuestión de movimiento y movimiento, agente pasivo y poder activo. Por lo tanto, implica un cambio desde la visión de la vida en la que el hombre es un ser aislado sin ningún sentido de unión o relación positiva entre él y el resto del universo, ya que existe tanto externamente como dentro del alma. La libertad espiritual no es aparente en este estado porque el hombre como unidad aislada no tiene significado, así como el dedo no tiene sentido sin la mano y la mano sin todo el cuerpo.

Una vida sin significado es infelicidad, y tenemos esta falta de significado cuando la visión de la vida del hombre no es completa, cuando el hombre se ve a sí mismo como una criatura cuyos deseos y cuya naturaleza humana no tienen una relación positiva con el universo.

Caprichos del destino?

Desde este punto de vista, somos los más pequeños caprichos del destino que solo pueden encontrar la salvación al dejarnos llevar por el mar del caos o al luchar por todo lo que podemos tener. El hombre nunca puede entender su libertad mientras se considera a sí mismo como el mero instrumento del destino o mientras limita su libertad a lo que sea que su ego pueda hacer para arrebatar de la vida los premios que desea.

Para ser libre, el hombre debe verse a sí mismo y a la vida como un todo, no como poder activo e instrumento pasivo, sino como dos aspectos de una sola actividad. Entre esos dos aspectos puede haber armonía o conflicto, pero el conflicto mismo también puede proceder de esa única actividad. Así, la experiencia del hombre se vuelve completa cuando ve la actividad de la vida como un todo en sí mismo tal como es ahora, cuando se da cuenta de que no hay diferencia entre sus propios pensamientos y acciones como son en este momento y la naturaleza del universo.

No es que la vida lo esté haciendo pensar y moverse mientras tiras de los hilos de una marioneta; es más bien que los pensamientos y acciones del hombre son a la vez sus propias creaciones y las creaciones de naturaleza impersonal. La volición del hombre y la actividad de la naturaleza son dos nombres para una misma cosa, porque las acciones de la vida son las acciones del hombre, y las acciones del hombre son las acciones de la vida.

Copyright ©2018 de Joan Watts y Anne Watts.
Impreso con permiso de New World Library
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Artículo Fuente

El significado de la felicidad: la búsqueda de la libertad del espíritu en la psicología moderna y la sabiduría del Oriente
Alan Watts

El significado de la felicidad: la búsqueda de la libertad del espíritu en la psicología moderna y la sabiduría del este por Alan WattsEn el fondo, la mayoría de las personas piensa que la felicidad viene de tener or obra alguna cosa. Aquí, en el innovador tercer libro de Alan Watts (publicado originalmente en 1940), él ofrece una tesis más desafiante: la felicidad auténtica proviene de abrazar la vida como un todo en todas sus contradicciones y paradojas, una actitud que Watts llama el "camino de la aceptación". Basándose en la filosofía oriental, el misticismo occidental y la psicología analítica, Watts demuestra que la felicidad proviene de aceptar tanto el exterior mundo que nos rodea y el interior mundo dentro de nosotros: la mente inconsciente, con sus deseos irracionales, que acecha más allá de la conciencia del ego.

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Sobre el Autor

watts alanAlan Watts (January 6, 1915 - November 16, 1973) fue un filósofo, escritor, orador y héroe de la contracultura estadounidense de origen británico, mejor conocido como un intérprete de las filosofías asiáticas para el público occidental. Escribió sobre 25 libros y numerosos artículos que aplican las enseñanzas de la religión y filosofía oriental y occidental a nuestras vidas cotidianas.

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