Imagen de Howard Thurman en la vidriera de la capilla de la Universidad de Howard. Fourandsixty de Wikimedia Commons, CC BY-SA
El nuevo documental del director Martin Doblmeier, "Respaldos contra la pared: la historia de Howard Thurman" Está previsto su lanzamiento en la televisión pública en febrero. Thurman desempeñó un papel importante en la lucha por los derechos civiles como un mentor clave para muchos los líderes del movimiento, incluyendo Martin Luther King Jr., entre otros.
He sido un erudito de Howard Thurman y Martin Luther King Jr. Durante más de 30 años y me desempeñé como editor de los artículos de Thurman. La influencia de Thurman en King Jr. fue fundamental para configurar la lucha por los derechos civiles como un movimiento no violento. Thurman estaba profundamente influenciado por la forma en que Gandhi usaba la no violencia en la lucha de la India por la independencia del gobierno británico.
Visita a la india
Nacido en 1899, Howard Washington Thurman Fue criado por su abuela anteriormente esclavizada. Creció para ser un ministro bautista ordenado y una figura religiosa destacada de la América del siglo 20.
En 1936 Thurman condujo una delegación de cuatro miembros a India, Birmania (Myanmar) y Ceilán (Sri Lanka), conocida como la "peregrinación de la amistad". Fue durante esta visita que conocería a Mahatma Gandhi, quien en ese momento estaba liderando una lucha noviolenta de independencia del gobierno británico .
La delegación había sido patrocinada por el Movimiento Cristiano Estudiantil en la India que quería explorar las conexiones políticas entre la opresión de los negros en los Estados Unidos y las luchas por la libertad de los pueblos de la India.
El secretario general del Movimiento Cristiano Estudiantil Indio, A. Ralla Ram, había argumentado para invitar a una delegación "negra". Él dijo que "dado que el cristianismo en la India es la religión del" opresor ", tendría un valor único el tener representantes de otro grupo oprimido hablar sobre la validez y la contribución del cristianismo".
Entre octubre 1935 y abril 1936, Thurman dio al menos conferencias 135 en más de 50 ciudades, a una variedad de audiencias e importantes líderes indios, incluido el poeta bengalí y el premio Nobel. Rabindranath Tagore, que también desempeñó un papel clave en el movimiento de independencia de la India.
A lo largo del viaje, el problema de la segregación dentro de la iglesia cristiana y su incapacidad para abordar conciencia de color, un sistema social y político basado en la discriminación contra los negros y otras personas no blancas, fue planteado por muchas de las personas que conoció.
Thurman y Gandhi
La delegación se reunió con Gandhi hacia el final de su gira en Bardoli, una pequeña ciudad en el estado occidental de Gujarat, en la India.
Gandhi, un admirador de Booker T. WashingtonEl destacado educador afroamericano no era ajeno a las luchas de los afroamericanos. El habia estado en correspondencia con prominentes líderes negros Antes de la reunión con la delegación.
Ya en mayo, 1, 1929, Gandhi habían escrito Un "Mensaje al Negro Americano" Dirigido a WEB DuBois para ser publicado en "La crisis. "Fundada en 1910 por DuBois," La crisis "fue la publicación oficial de La Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color..
El mensaje de Gandhi decía:
“Que los millones de negros de 12 no se avergüenzen de ser nietos de esclavos. No hay deshonra en ser esclavos. Hay deshonra en ser dueños de esclavos. Pero no pensemos en honor o deshonor en relación con el pasado. Démonos cuenta de que el futuro está con aquellos que serían sinceros, puros y amorosos ".
Entendiendo la idea de la no violencia.
En un conversación que dura aproximadamente tres horas, publicado en Los papeles de Howard Washington ThurmanGandhi contrató a sus invitados con preguntas sobre la segregación racial, los linchamientos, la historia afroamericana y la religión. Gandhi estaba desconcertado en cuanto a por qué los afroamericanos adoptaron la Religión de sus amos, cristianismo..
Gandhi, hilado de algodón, en una foto de 1931. Foto AP
Él razonó que al menos en las religiones como el Islam, todos eran considerados iguales. Gandhi declaró: "Por el momento un esclavo acepta el Islam, obtiene la igualdad con su amo, y hay varios ejemplos de esto en la historia". Pero no creía que eso fuera verdad para el cristianismo.. Thurman preguntó cuál era el mayor obstáculo para el cristianismo en la India. Gandhi respondió que el cristianismo practicado e identificado con la cultura occidental y el colonialismo era el mayor enemigo de Jesucristo en la India.
La delegación utilizó el limitado tiempo que le quedaba para interrogar a Gandhi en cuestiones de "Ahimsa" o la no violencia, y su perspectiva sobre la lucha de los afroamericanos en los Estados Unidos.
Según la Mahadev DesaiEl secretario personal de Gandhi, Thurman, estaba fascinado con la discusión sobre el poder redentor de ahimsa en una vida comprometida con la práctica de la resistencia no violenta.
Gandhi explicó que aunque ahimsa se define técnicamente como "sin daño" o "no violencia", no es una fuerza negativa, sino que es una fuerza "más positiva que la electricidad y más poderosa que incluso el éter".
En sus términos más prácticos, es el amor el que se “actúa a sí mismo”, pero aún más, y cuando está representado por un solo individuo, posee una fuerza más poderosa que el odio y la violencia y puede transformar el mundo.
Hacia el final de la reunión, Gandhi proclamó: "Puede ser a través de los negros que el mensaje sin adulterar de la no violencia será entregado al mundo".
Buscar un Gandhi americano
De hecho, la opinión de Gandhi dejaría una profunda impresión en la propia interpretación de Thurman de la no violencia. Más tarde, serían influyentes en el desarrollo de la filosofía de la resistencia no violenta de Martin Luther King Jr. Seguiría configurando el pensamiento de una generación de activistas de derechos civiles.
En su libro, "Jesús y los Desheredados" Thurman aborda las fuerzas negativas del miedo, el engaño y el odio como formas de violencia que atrapan y atrapan a los oprimidos. Pero también aconseja que a través del amor y la voluntad de enfrentar al adversario de manera no violenta, el individuo comprometido crea la posibilidad de una comunidad.
Como él explica, el acto de amar como un sufrimiento redentor no depende de la respuesta del otro. El amor, más bien, es no solicitado y se entrega a sí mismo. Trasciende el mérito y el demérito. Simplemente ama.
Un número creciente de líderes afroamericanos siguieron de cerca las campañas de Gandhi de "satyagraha, "O lo que calificó de no resistencia al mal contra el colonialismo británico. Los periódicos y revistas negros anunciaron la necesidad de un "Gandhi americano".
A su regreso, algunos líderes afroamericanos pensaron que Howard Thurman cumpliría ese papel. En 1942, por ejemplo, Peter Dana del Pittsburgh Courier, escribió Thurman "fue uno de los pocos hombres negros en el país alrededor del cual se podía construir un gran movimiento consciente de negros, no a diferencia del gran movimiento de independencia indio".
Rey, amor y no violencia.
Thurman, sin embargo, eligió un camino menos directo como intérprete de la no violencia y un recurso para los activistas que estaban en la vanguardia de la lucha. Como el escribio,
“Fue mi convicción y determinación que la iglesia sería un recurso para los activistas, una misión que se percibe fundamentalmente. Para mí era importante que el individuo que se encontraba en medio de la lucha por el cambio social pudiera encontrar renovación y un nuevo coraje en los recursos espirituales de la iglesia. Debe proporcionarse un lugar, un momento, cuando una persona pueda declarar, yo elijo ".
Dr. Martin Luther King Jr., hablando en la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur en Atlanta. Foto AP
De hecho, líderes como Martin Luther King eligieron vivir el evangelio de paz, justicia y amor que Thurman proclamó con tanta elocuencia por escrito y la palabra hablada, a pesar de que tenía un precio exacto.
King, como Gandhi 70 hace años, cayó en la bala de un asesino el April 4, 1968.
Sobre el Autor
Walter E. Fluker, profesor de liderazgo ético, Boston University
Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.
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