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 Colocarse para obtener conocimiento espiritual no es una búsqueda nueva. mejores diseños/iStock vía Getty Images

Los psicodélicos están de moda. Figuras conocidas como el mariscal de campo. Aaron Rodgers, cantante Miley Cyrus y boxeador Mike Tyson dan testimonio de su impacto transformador. Los consumidores menos visibles se están “microdosificando” o suscribiéndose a retiros con guías chamánicos en esta subcultura en rápida expansión. En junio de 2023, la Asociación Multidisciplinaria de Estudios Psicodélicos celebró una conferencia en Denver promover la investigación sobre los psicodélicos, parte de una ola más amplia de entusiasmo por los beneficios de sustancias como el éxtasis”,setas mágicas y LSD para tratar el trastorno de estrés postraumático, ansiedad, depresión, adicción y otras aflicciones.

La corriente "renacimiento psicodélicoA menudo se habla de él como revolucionario para el futuro de la especie humana. Pero como un estudioso de la religión Quien estudia los usos sagrados de las drogas, creo que sería valioso mirar hacia atrás, no hacia adelante, para comprender su significado. Como siempre, el pasado está presente: los seres humanos han incorporado las drogas a su vida espiritual durante milenios.

¿Animales drogados?

De hecho, el consumo de “drogas” psicoactivas es una característica de otras especies. El libro de 1989 “Intoxicación” por ronald siegel, investigador de psicofarmacología de la Universidad de California en Los Ángeles, concientizó al público y a los científicos sobre el hecho de que los animales buscan sustancias tóxicas.

Los signos de vida fumeta en el reino animal van mucho más allá los gatos y su hierba gatera. Aves y abejas, elefantes y borregos cimarrones, y una variedad de otras especies en estado salvaje regresan una y otra vez –religiosamente, se podría decir– a Sustancias que son peligrosas pero que tienen efectos atractivos..


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Entre los ejemplos más famosos de este fenómeno se encuentran los renos siberianos, que participan en el consumo del hongo agárico de mosca, un alucinógeno. etnobotánico Jorge Samorini ha descrito cómo durante el verano los renos buscan el hongo, lo consumen y exhiben comportamientos inusuales como mover la cabeza, correr sin rumbo y emitir sonidos extraños.

Siegel argumentó que hay evidencia de que los humanos y otros organismos han un impulso universal hacia la intoxicación a través de sustancias psicoactivas, un cuarto impulso básico junto con los dirigidos al sexo, la comida y el agua. En su opinión, las drogas parecen desencadenar ciertos tipos de actividades cerebrales e interconexiones que se relacionan con comportamientos biológica y evolutivamente ventajosos, como la creatividad y la mejora del rendimiento.

Profesor de biología One R. Pagán hace un argumento similar en su libro de 2021 "Moscas borrachas y delfines apedreados".

¿Ancestros drogados?

Pero el consumo humano de drogas implica mucho más que instintos animales. De hecho, el registro arqueológico Parece bastante abrumador al vincular las sustancias psicoactivas en la naturaleza con antiguos rituales religiosos.drogas y espiritualidad2 8 28

Un dibujo azteca del Códice Magliabechiano representa a un hombre consumiendo hongos y conociendo al dios del inframundo, reproducido en 'El libro de la vida de los antiguos mexicanos'. Zelia Nuttall/Wikimedia Commons

Uno de los descubrimientos arqueológicos más recientes sobre el uso de drogas en la Edad del Bronce, hace aproximadamente 3,000 años, se encontró durante excavaciones en un lugar funerario en la isla de Menorca, frente a la costa de España. Investigadores muestras de cabello humano analizadas químicamente que habían sido metidos en tubos hechos de madera o asta y colocados cerca de los muertos. Los resultados proporcionaron evidencia directa del consumo de compuestos psicoactivos producidos por una variedad de plantas de solanáceas (en este caso, mandrágora, beleño y pino común). Algunos de estos compuestos son estimulantes, como la efedrina, y otros pueden producir poderosas alucinaciones, delirios y experiencias extracorporales.

Cambiando de continente, un espacio funerario en el oeste de China también apunta a conexiones profundamente arraigadas entre las drogas, los estados alterados y la vida ritual. En este caso, los investigadores Se encontraron plantas de cannabis cultivadas. con concentraciones bastante altas del compuesto psicoactivo THC que se quemaron hace unos 2,500 años en contenedores de madera, probablemente durante ceremonias en honor de los muertos. Si bien esto no es evidencia directa de consumo de drogas, los autores –que también encontraron un arpa en el sitio– sugieren que los ritos funerarios pueden haber incluido música y humo alucinógeno “para guiar a las personas a un estado mental alterado”.

A lo largo de muchas épocas, el prevalencia del consumo de drogas con fines rituales Ciertamente fue más allá de los ritos mortuorios y se ha vinculado a una variedad de ritos de iniciación, prácticas curativas y ceremonias colectivas.

¿Drogas sagradas?

¿Qué llevó a nuestros ancestros prehistóricos a estas poderosas plantas y hongos, y por qué los usaron una y otra vez?

Sería muy fácil proyectar en ellos deseos contemporáneos: luchar contra la depresión o escapar de la vida cotidiana; curar heridas, tanto físicas como mentales; drogarse y simplemente sentirse bien; automedicarse; aumentar la concentración; mejorar el desempeño; para dormir tranquilo. La lista sigue y sigue.

Por otro lado, las necesidades y deseos de las personas que viven hoy en día han sido moldeados por las sociedades modernas. La evidencia sobre por qué los humanos consumieron drogas en las culturas prehistóricas de todo el mundo apunta a algunas de las fuerzas impulsoras más elementales, pero críticas, de entonces y ahora: las sensibilidades religiosas, los vínculos sociales y la identidad de grupo.

En el estudio de El lugar funerario en el Mediterráneo occidental., por ejemplo, el equipo de investigación concluyó que, dada la toxicidad potencial de los alcaloides, alguien con conocimientos muy expertos sobre estos compuestos debió haber estado involucrado en su producción y consumo, probablemente un chamán. En la investigación sobre sociedades prehistóricas, el término "chamán" es una designación general para individuos cuyas funciones incluían liderazgo religioso, curación y comunicación espiritual, entre otras. En una jerga más contemporánea, fueron “influenciadores” clave en la vida religiosa de sus comunidades.

El autor principal de este estudio, Elisa Guerra Doce - Un profesor en la Universidad de Valladolid en España – ha escrito extensamente sobre plantas medicinales y bebidas fermentadas en culturas antiguas. En un artículo, una visión general de la evidencia arqueológica de sustancias psicoactivas en las sociedades prehistóricas, subraya las conexiones generalizadas entre las drogas y la religión, reforzando un argumento cada vez más común de que “la inducción deliberada de estados alterados de conciencia juega un papel clave en los sistemas de creencias de las sociedades tradicionales de todo el mundo”.

Drogado hoy

Las drogas son omnipresentes en la sociedad estadounidense, incluso si no siempre pensamos en ellas como “drogas”: desde beber la taza de café de la mañana hasta beber una copa de vino por la noche; desde tragar pastillas recetadas hasta fumar una pipa de agua; desde inhalar la nicotina en un vaporizador hasta tropezar en una sesión de terapia asistida psicodélicamente.

¿Qué nos dicen las raíces animales y antiguas de la interacción de los humanos con las drogas sobre este paisaje contemporáneo?

Una conclusión, diría yo, es que tal vez el deseo de consumir tales sustancias y alterar la conciencia sea una parte natural de lo que significa ser humano. Como nosotros, la gente hace miles de años experimentó dolor y placer, euforia y muerte. Como nosotros, buscaban comprender la realidad y su lugar en ella. El uso de drogas en estas experiencias no fue universal, pero tampoco infrecuente, especialmente en la vida religiosa.

Aquí y ahora, este tipo de usos de los psicodélicos a menudo se han rebautizado como ciencia clínica, no como espiritualidad. Están dirigidos a enfermedades específicas, como la adicción o trastorno de estrés postraumáticoy discutido en términos de éxitos científicos, datos empíricos y encuestas de satisfacción del paciente. Sin embargo, incluso en el contexto moderno, las interconexiones más profundas entre las drogas y la vida religiosa son difíciles de descartar.La conversación

Sobre el Autor

Gary Laderman, Profesor de Religión Goodrich C White, Universidad de Emory

Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.

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