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'Si el frutas para la vida del estado de conversión son buenos, deberíamos idealizarlo y venerarlo, aunque sea una pieza de psicología natural; si no, deberíamos hacer un breve trabajo con él, sin importar qué ser sobrenatural lo haya infundido.
Desde Las variedades de la experiencia religiosa (1902) por William James
Existe una larga tradición de científicos y otros intelectuales en Occidente que desprecian casualmente las experiencias espirituales de las personas. En 1766, el filósofo alemán Immanuel Kant. declaró que las personas que afirman ver espíritus, como su contemporáneo, el científico sueco Emanuel Swedenborg, están locos. Kant, un creyente en la inmortalidad del alma, no recurrió al conocimiento empírico o médico para presentar su caso, y no fue más allá de emplear una broma de pedo para expresar su burla: 'Si un viento hipocondríaco golpea los intestinos, depende de la dirección que toma; si desciende se convierte en af –––, si asciende se convierte en una aparición o inspiración sagrada ». Otro enemigo "ilustrado" de las visiones de otro mundo fue el químico y cristiano devoto Joseph Priestley. Su propia crítica del vidente espiritual en 1791 tampoco promovió argumentos científicos, pero presentó una 'prueba' bíblica de que la única vida legítima después de la muerte era la resurrección corporal de los muertos en el Día del Juicio.
Sin embargo, hay buenas razones para cuestionar la patologización excesivamente celosa de los avistamientos espirituales y las visiones fantasmales. Aproximadamente un siglo después de que Kant y Priestley se burlaran de tales experiencias, William James, el "padre" de la psicología científica estadounidense, participó en la investigación sobre el primer censo internacional de alucinaciones en personas "sanas". El censo se realizó en 1889-97 en nombre del Congreso Internacional de Psicología Experimental, y se basó en una muestra de 17,000 hombres y mujeres. Esta encuesta mostró que las alucinaciones, incluidas las visiones fantasmales, estaban notablemente generalizadas, lo que socava gravemente las opiniones médicas contemporáneas de su patología inherente. Pero el proyecto no era ortodoxo en otro aspecto porque examinó las afirmaciones de impresiones 'verídicas', es decir, casos en los que las personas informaron haber visto una aparición de un ser querido que sufrió un accidente u otra crisis, que de hecho habían sufrido, pero que el Alucinador no podría haber sabido a través de medios "normales". La proximidad de tales hallazgos positivos con 'historias de fantasmas' fue motivo suficiente para que la mayoría de los intelectuales no tocasen el informe del censo con una barcaza, y la interpretación patológica de las alucinaciones y visiones continuado prevalecerá hasta finales del siglo XX.
Las cosas comenzaron a cambiar lentamente alrededor de 1971, cuando el British Medical Journal una publicación estudio sobre 'las alucinaciones de la viudez' del médico galés W Dewi Rees. De las 293 mujeres y hombres desconsolados en la muestra de Rees, el 46.7 por ciento reportó encuentros con sus cónyuges fallecidos. Lo más importante, el 69 por ciento percibió estos encuentros como útiles, mientras que solo el 6 por ciento los encontró inquietantes. Muchas de estas experiencias, que iban desde un sentido de presencia, hasta impresiones táctiles, auditivas y visuales que no se distinguían de las interacciones con personas vivas, continuaron durante años. El papel de Rees inspiró un hilo de fresco estudios esa confirmado sus hallazgos iniciales: estas 'alucinaciones' no parecen inherentemente patológicas ni terapéuticamente indeseables. Por el contrario, sean cuales sean sus causas principales, a menudo parecen proporcionar a los deudos la fuerza necesaria para continuar.
El estudio de Rees coincidió con los escritos de una pionera del movimiento moderno de hospicio, la psiquiatra suizo-estadounidense Elisabeth Kübler-Ross, en la que enfatizó la prevalencia de consolar visiones de otro mundo reportadas por pacientes moribundos, una observación respaldada por investigadores posteriores. De hecho, un 2010 estudio existentes Archivos de Gerontología y Geriatría. abordó la necesidad de capacitación especial para el personal médico con respecto a estas experiencias, y en los últimos años el académico literatura en la atención al final de la vida ha recurrentemente examinado lo constructivo funciones de visiones del lecho de muerte para ayudar a los moribundos a aceptar la muerte inminente.
Kübler-Ross también fue uno de los primeros psiquiatras en escribir sobre "experiencias cercanas a la muerte" (ECM) informadas por los sobrevivientes de paros cardíacos y otros roces cercanos con la muerte. Cierto elementos han impregnado la cultura popular: impresiones de abandonar el cuerpo, atravesar un túnel o barrera, encuentros con seres queridos fallecidos, una luz que representa la aceptación incondicional, ideas sobre la interconexión de todos los seres vivos, etc. Una vez que ignora el último clickbait que afirma que los científicos que estudian las ECM han `` probado '' la vida después de la muerte o han desacreditado la otra vida reduciéndolos a la química del cerebro, comienzan a darse cuenta de que hay una cantidad considerable de riguroso la investigación publicado en revistas médicas convencionales, cuyo consenso no concuerda con ninguna de estas polarizaciones populares, pero que muestra la importancia psicológica de las experiencias.
Por ejemplo, aunque no hay dos ECM idénticas, generalmente tienen en común que causan cambios de personalidad duraderos y a menudo dramáticos. Independientemente de las inclinaciones espirituales preexistentes de los sobrevivientes, generalmente forman la convicción de que la muerte no es el final. Es comprensible que este hallazgo solo ponga a mucha gente bastante nerviosa, ya que uno podría temer las amenazas al carácter secular de la ciencia, o incluso un abuso de la investigación de ECM al servicio del evangelismo de fuego y azufre. Pero la literatura especializada proporciona poca justificación para tales preocupaciones. Otros efectos posteriores atestiguados de las ECM incluyen aumentos dramáticos en la empatía, el altruismo y la responsabilidad ambiental, así como una fuerte reducción de la competitividad y el consumismo.
Prácticamente todos los elementos de las ECM también pueden ocurrir en experiencias psicodélicas "místicas" inducidas por sustancias como la psilocibina y el DMT. Los ensayos en instituciones como la Universidad Johns Hopkins en Baltimore y el Imperial College London tienen revelado que estas experiencias pueden ocasión cambios de personalidad similares a los de las ECM, sobre todo la pérdida del miedo a la muerte y un nuevo propósito en la vida. Las terapias psicodélicas se están convirtiendo en un serio contendiente en el tratamiento de afecciones graves, incluidas las adicciones, el trastorno de estrés postraumático y las depresiones resistentes al tratamiento.
Esto nos lleva de vuelta a James, cuyos argumentos en Las variedades de la experiencia religiosa El pragmático valor clínico y social de tales episodios transformadores ha sido ignorado en su mayoría por la corriente científica y médica. Si realmente hay beneficios concretos de los cambios de personalidad después de las experiencias 'místicas', esto podría justificar una pregunta que generalmente no se plantea: ¿podría ser dañino seguir ciegamente la narrativa estándar de la modernidad occidental, según la cual el 'materialismo' no es solo el defecto? metafísica de la ciencia, pero ¿una filosofía de vida obligatoria exigida por siglos de progreso supuestamente lineal basado en una investigación supuestamente imparcial?
Claro, los peligros de la credulidad son bastante evidentes en las tragedias causadas por fanáticos religiosos, charlatanes médicos y políticos despiadados. Y, por supuesto, las cosmovisiones espirituales no son buenas para todos. La fe en la benevolencia suprema del cosmos les parecerá irremediablemente irracional. Sin embargo, un siglo después de James pragmático filosofía y psicología de transformador experiencias, podría ser el momento de restaurar una perspectiva equilibrada, reconocer el daño causado por el estigma, los diagnósticos erróneos y la sobremedicación de personas que informan experiencias "extrañas". Uno puede ser personalmente escéptico de la validez última de las creencias místicas y dejar las cuestiones teológicas propiamente estrictas a un lado, sin embargo, aún investigar el potencial saludable y profiláctico de estos fenómenos.
Al hacer esta propuesta cuasi clínica, soy consciente de que podría estar sobrepasando mis límites como historiador de la ciencia occidental al estudiar los medios por los cuales las posiciones trascendentales se han vuelto inherentemente 'no científicas' con el tiempo. Sin embargo, las cuestiones de creencia versus evidencia no son dominio exclusivo de la investigación científica e histórica. De hecho, la ortodoxia es a menudo un sesgo colectivo cristalizado que comienza en un nivel subjetivo, que, como James mismo instó, es "una debilidad de nuestra naturaleza de la que debemos liberarnos, si podemos". No importa si estamos comprometidos con la ortodoxia científica o con una perspectiva abierta sobre visiones fantasmales y otras experiencias subjetivas inusuales, ambas requerirán cultivar un escrutinio implacable de las fuentes concretas que nutren nuestras convicciones más fundamentales, incluidas las autoridades religiosas y científicas sobre que descansan tal vez demasiado de buena gana.
Sobre el Autor
Andreas Sommer es un historiador de ciencia y magia nacido en Alemania que dirige las Historias Prohibidas página web del NDN Collective . Su primer libro La investigación psíquica y la formación de la psicología moderna. está por llegar. El vive en el Reino Unido.
Este artículo fue publicado originalmente en el Aeon y ha sido republicado bajo Creative Commons.
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