Hay más de un "tú"

Hay mas de uno

Hay una cierta broma cósmica en el hecho de que comenzamos nuestro viaje espiritual a menudo deseando descubrir un "verdadero" yo, una especie de ser estático finalmente decidido. La profunda ironía es que cuando nos movemos más allá de nuestra herida individual, descubrimos que no somos solo una cosa: somos una multitud de seres.

Somos mucho más multifacéticos de lo que nos damos crédito. Incluso si somos introvertidos, tenemos un extrovertido dentro de nosotros. Incluso si somos pacíficos, tenemos aspectos violentos. Podemos amar el ejercicio aeróbico, además de ser perezosos y mirar televisión. En etapas anteriores, vemos tales aspectos del yo como estar en guerra unos con otros. Si somos una persona suave que está tratando de ser compasiva, negamos las partes de nosotros mismos que son codiciosos, asideros o sedientos de sangre.

¡Te veo!

Uno de los aspectos más duros de esta fase es que las identidades que están sumergidas en nuestras profundidades se manifiestan. No es agradable considerar las partes de nosotros mismos que buscan causar daño. Tampoco es agradable enfrentarse a lo que aún no está curado dentro de nosotros.

Sin embargo, no es negando tales cosas sino aceptándolas verdaderamente que podemos entender nuestra complejidad. En etapas anteriores, esto habría creado el caos y el drama, ya que estos aspectos de nosotros mismos se construyen a través de filtros sociales que atribuyen ciertas nociones de bondad y ética, y no nos gusta pensar en nosotros mismos fuera de tales parámetros.

Lo más importante es que no pudimos considerarnos a nosotros mismos como algo más que la víctima eterna en nuestras propias vidas. Este es el ego herido, la parte de nosotros que está luchando bajo el peso de ser perjudicados y maltratados, no escuchados ni alimentados. Proyectaríamos hacia el exterior cualquier cosa que no quisiéramos curar internamente, quedando fascinados por las películas sobre asesinos en serie, obsesionados con el miedo al último terrorista, denunciando a otros por estar llenos de odio o por ser falsos. Al mismo tiempo, no reconocer que el verdadero despertar significa aceptar estos aspectos dentro de nosotros mismos.

¡Te acepto!

Estas partes de nosotros mismos no deben ser transmutadas en entendimientos sociales o personales de "bondad". Debemos aceptar incluso los aspectos más viciosos, sanguinarios, apáticos, amorales y despreciados de nosotros mismos por lo que son, sin intentar cambiarlos. De esa manera, pueden pasar de ser fuerzas subconscientes que dirigen nuestras vidas a una parte de nuestra conciencia presente y fluida. Hay un profundo poder en estos aspectos de nosotros mismos, y trabajar con estos aspectos del yo a través de la aceptación revela que son una fuente de energía espiritual significativa.

Las nociones de bondad son construcciones religiosas y sociales. La compasión no significa debilidad. Puede haber compasión feroz, compasión guerrera, compasión estoica, compasión enojada. Es esencial que las personas que tienen una perspectiva más allá de las heridas personales denuncien lo que es injusto, ilusorio y basado en el poder desequilibrado en este mundo.

Es imposible ser singularmente buenos, ni deberíamos serlo nosotros. Si bien todos lo intentamos, somos criaturas imperfectas y podemos crear daño. Necesitamos una cierta cantidad de egoísmo mientras estamos en la forma humana. Debemos atender a nosotros mismos, así como a nuestras familias y seres queridos, primero. Nunca podemos ser verdaderamente "desinteresados", ya que debemos atender nuestra seguridad básica, nuestras necesidades básicas y las de nuestros seres queridos.

Al comprender esto, podemos aceptar el aspecto de nosotros mismos que debe ser egoísta, que puede crear daño, que es imperfecto, y darnos cuenta de que simplemente hacemos lo mejor que podemos. Si dañamos a otro, reparamos interna o externamente. Basándonos profundamente en nuestra humanidad podemos movernos más allá de las ilusiones de un estado perfeccionado, y en el tipo de amor por uno mismo y por los demás que proviene de la aceptación de lo que es.

¡Te siento!

Es aceptando todos los aspectos de nosotros mismos que podemos sentir verdadera y profundamente. Muchos de nosotros no estamos verdaderamente viviendo, sino simplemente sobreviviendo. Es despertando en los niveles más profundos, aceptando lo que surge. Al movernos más allá de la esfera del yo, podemos comenzar a presenciar el dolor de los demás y del mundo.

Cuando aumenta el tamaño de la burbuja y puedes notar más que tus propias proyecciones emocionales, sientes el dolor del mundo. Explorar lo que no está curado dentro de ti siempre es útil, pero en esta fase comenzamos a darnos cuenta de que el mundo, las personas que hay en él y otros seres e inteligencias están vivos y sufriendo.

Hay un nivel colectivo de dolor en el mundo que proviene de la humanidad, un lamento que proviene de las profundidades oceánicas de todos aquellos que han sufrido. Hay una energía palpable de cuando algo traumático va a suceder a escala global.

Sentir tales cosas es increíblemente difícil. El nivel de confusión y dolor en el mundo que no tiene nada que ver con nosotros o con nuestra psicología o herida personal es algo difícil de manejar, incluso para aquellos con una habilidad tremenda. Lo que se necesita para la liberación es la capacidad de sentir, relacionarse, estar en comunión, en lugar de negar, reprimir o controlar los sentidos o las emociones. Ser testigo del sufrimiento de otro y sentirlo profundamente dentro de nosotros mismos, permitiéndonos a nosotros mismos ese dolor, puede liberar las emociones para que fluyan.

La liberación se logra a través de la aceptación. Solo entonces podemos realizar el uso experto y el poder inherente de las emociones. Aceptando nuestras emociones y experimentándolas auténticamente, podemos ser liberados a través de ellas.

¡Estoy contigo!

Quizás la única característica de identificación de esta fase es nuestro despertar a construcciones sociales, religiosas y culturales. Somos más que la suma de nuestras heridas, o las heridas que se nos han transmitido. Es solo al despertar a nuestra historia personal y atravesar la primera fase del despertar de Kundalini, que podemos entender esto.

Antes de esta etapa, podemos sentir que creamos singularmente el mundo, o que podemos crear singularmente nuestra realidad. Ciertamente creamos mucho drama para nosotros mismos, y restringimos lo que es posible para nosotros mismos a través de las creencias que han surgido de nuestras heridas. Pero existen construcciones sociales, culturales y sociales que regulan en gran medida quiénes somos y que crean desequilibrios de poder en este mundo. Solo despertándonos a ellos podemos avanzar para darnos cuenta de que creamos este mundo juntos.

Estas construcciones forman una gran parte de quienes somos. Nuestra historia, cultura, raza, género y sociedad crean patrones específicos de relación y ser con los que estamos inmersos. Podemos liberarnos de tales construcciones y darnos cuenta de quiénes somos, separados de ellos. Al pasar a un estado de testigo con ellos, ya no tenemos que llevarlos a cabo a ciegas.

Mirar hacia las partes de nosotros que odian puede ser increíblemente revelador. Hay una cantidad increíble de matices en esto, porque en cierto nivel todos somos uno. Pero en este nivel de realidad no somos todos iguales.

Al apreciar nuestras diferencias y ver la belleza en ellas, podemos ir más allá del odio y la separación, tanto interna como externamente. Esto puede incluir la realización de cómo las ideologías se han creado a partir de heridas e ilusiones, y cómo se perpetúa el sufrimiento. Pero todavía podemos trabajar internamente con nuestra reactividad.

¡Te cuido!

Durante esta fase de kundalini, el despertar de nuestra autenticidad aumenta, junto con nuestra claridad y enfoque en el propósito. Obtenemos una mente clara y una sensación de paz, así como la capacidad de mirar el mundo para ver qué es lo que no se ha curado. Tenemos la primera realización del "yo" cósmico; a través de este cambio de perspectiva nos damos cuenta de lo que traemos únicamente al mundo. Es al llevar auténticamente nuestras capacidades únicas al mundo que podemos entender realmente por qué estamos aquí y para qué estamos aquí.

En esta etapa hay un cambio significativo en la energía del núcleo. Pasamos de tomar energía en los intentos de nutrir el sistema (toda la energía que entra, con muy poca salida) a llevar lo que hemos realizado al mundo. Nos damos cuenta de que, paradójicamente, ofrecer energía y estar en servicio crea más flujo a través del sistema y fomenta la evolución personal.

El camino espiritual ahora se recorre en beneficio del mundo y de las personas en él. Este es un cambio distinto, y es a través de este cambio que entramos en estados de devoción y felicidad.

Preguntas para la auto-consulta

¿Qué partes de mí no son auténticas?

Al cuestionar qué aspectos siguen usando una máscara, o que no desean revelarse al mundo, podemos ver lo que hay sin resolver en su interior. Autenticidad significa encarnación y la liberación de las máscaras falsas que usamos. Mientras que podemos alcanzar conscientemente tales máscaras, como lo haría uno para desempeñar un papel en una película, antes de este punto, las máscaras muestran una falta de autenticidad y una versión sesgada de la realidad. Al cuestionar los aspectos de nosotros mismos que se ocultan, que no desean encarnarse o revelarse, o que pretenden la iluminación o la superioridad, podemos ver lo que todavía se siente separado por dentro.

¿Me estoy perdiendo en los fenómenos?

Es bastante fácil en esta etapa experimentar cosas que el ser humano promedio consideraría insanas o magníficas, y aferrarse a tales construcciones. Podemos desear resolverlos mentalmente, descomponerlos en algo que pueda conocerse y, por lo tanto, controlar.

Al hacer esta pregunta, nos damos cuenta de la insignificante fugacidad de gran parte de lo que sucede. Podemos observar cómo nuestra mente intenta reducir lo inefable a algo que se puede controlar, o relacionarnos con él mediante un símbolo, un mito o una construcción psicológica.

La mayoría de los estados de conciencia superior son estados de sentimiento profundo, luz o flujo. Permitir que esas experiencias sean lo que son, no captarlas, nos permite volver a centrarnos en lo que se encuentra sin ser o no procesado. También podemos entender que nuestra verdadera naturaleza es permanecer permanentemente en ellos.

¿Estoy alimentando la auto-obsesión?

Es fácil usar construcciones bienintencionadas, como "el amor es todo lo que hay", para alimentar la auto-obsesión. Tales realizaciones son ciertamente profundas. Pero rara vez están lo suficientemente matizados como para satisfacer la realidad cotidiana, y podemos perdernos en un lenguaje florido o idealizado que no nos permite conocer el mundo.

¿Qué tipo de amor? ¿Es este el amor suave que la sociedad dice que vale la pena, el toque maternal o paternal que el alma herida anhela? No hay forma de argumentar contra el amor, y la experiencia del profundo amor divino es una experiencia hermosa, pero tales sentimientos pueden perpetuar los abusos de poder o el aislamiento en una burbuja.

No necesita sentir amor por alguien que ha abusado de usted, por alguien que es ignorante voluntariamente, que está tratando de obtener todo lo que pueda del mundo, o que está tratando de hacer daño a aquellos con quienes entra en contacto. Puedes entenderlos, puedes verlos, incluso puedes amarlos, pero en la realidad diferenciada, eso significa fronteras.

Necesitamos aceptar e integrar todas nuestras emociones, no solo lo que llamamos amor. Una creencia muy perjudicial es que no somos "lo suficientemente buenos" o "lo suficientemente espirituales" si experimentamos alguna emoción que no sea el amor.

Los caminos espirituales deben ser matizados, porque tales conceptos carecen de profundidad. ¿Qué significa "amor" incluso? ¿Cómo lo promulgamos en el mundo? Sí, podemos sentir amor por todo lo que es. Podemos entender a las personas en niveles bastante profundos. Esto no justifica su comportamiento, incluso si podemos ver exactamente cómo llegaron a ser quienes son y sentir compasión por ellos.

¡Te escucho!

Los aspectos victimizados de nosotros mismos deben ser escuchados en su dolor, su ira, su dolor y su miedo. Deben darse cuenta de que esos sentimientos no solo son aceptables sino necesarios, y sentirlos profundamente, para que no se les ofrezca un cachorro ni lugares comunes sobre el amor.

Hay historias de cultos en los que conceptos como “amor divino” se usan para perpetuar el abuso sexual o tomar el poder de mujeres y hombres que buscan sentimientos puros en un mundo impuro.

Ir más allá del nudo de la primera etapa significa un cambio en el camino espiritual: usamos el camino espiritual para beneficiar a los demás. Esto se hace mirando hacia adentro, pero incluso la auto-reflexión puede llevar a la romantización de los conceptos espirituales y la auto-obsesión. Si esto está sucediendo, está indicado hacer algo para que sea de beneficio físico directo para el mundo, como el voluntariado.

Subtítulos por InnerSelf

© 2019 por Mary Mueller Shutan. Todos los derechos reservados.
Editor: Findhorn Press, una imprenta de Inner Traditions Intl.
www.findhornpress.com y www.innertraditions.com

Artículo Fuente

Trabajando con Kundalini: Una guía experiencial para el proceso de despertar
por Mary Mueller Shutan

Trabajando con Kundalini: Una guía experiencial del proceso de despertar por Mary Mueller ShutanLos despertares de Kundalini pueden tener profundos efectos físicos, emocionales y mentales, lo que dificulta el manejo de la vida cotidiana; sin embargo, estos despertares poderosos también pueden permitirle liberar traumas pasados, ver más allá de las ilusiones del falso yo y despertar su corazón espiritual. permitiéndote reconocer el yo divino. Proporcionando una guía detallada para cada fase del despertar de Kundalini, esta guía experiencial lo apoya a medida que se transforma no solo emocional y espiritualmente sino también física y socialmente en su ser divino.

Haga clic aquí para obtener más información y / o para ordenar este libro o para comprar la edición Kindle o el audiolibro.

Sobre el Autor

Mary Mueller ShutanMary Mueller Shutan es una sanadora espiritual y profesora con una amplia experiencia en medicina china, terapia craneosacral, equilibrio cero y trabajo energético. Ella es la autora de La Guía del Despertar Espiritual, El curso completo del cordón, El cuerpo deva y Manejando habilidades psíquicas. Visite su sitio web en www.maryshutan.com

Libros de este autor

{amazonWS: searchindex = Libros; palabras clave = Mary Mueller Shutan; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

seguir a InnerSelf en

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Obtenga lo último por correo electrónico

{Off} = emailcloak