Rut Rey. Foto de Bill Miles.
En 1985, tuve un sueño. Había terminado la escuela de posgrado y me mudé a Santa Cruz, California, a lo que muchos se referían como la meca del materialismo espiritual, que aproveché al máximo.
En un curso de sueño de seis semanas, soñé que era un cuerpo grande y redondo sentado sobre una flor en medio de un lago tranquilo. Había una lluvia torrencial. La lluvia era como hielo cincelado, y grabados en el hielo había partes del cuerpo, como orejas que emitían sonidos aterradores, narices que emitían olores espantosos, lenguas que agitaban el odio y rostros ridículos de personas con las que había estado en guerra durante toda mi vida, gritando su historias sin culpa. Una tormenta de mierda no comienza a describir esta espantosa escena, todos atacando y condenando mi cuerpo. Extrañamente, a pesar de todo, mi experiencia fue de calma y tranquilidad, sentada erguida y digna, imperturbable por lo que estaba sucediendo.
Este sueño era diferente a la forma en que había conocido mi vida hasta este momento. La parte de la lluvia cincelada me resultaba familiar, ya que la vida me había valido un doctorado. en el trauma y la angustia. Pero experimentar la paz en medio de todo eso era ciertamente extraño, pero tan potente que me obligó a una investigación profunda de mi vida.
Crecí en el centro sur de Los Ángeles, en una familia de ocho hijos criados por mi madre, que con frecuencia era madre soltera. Mi madre y nuestra comunidad estuvieron intensamente involucradas en los movimientos por los derechos civiles y el Poder Negro de la década de 1960. Me crié en la Iglesia Bautista, donde mi madre era directora del coro y pianista. Recuerdo la letra de una canción que solía cantar antes de prepararse para hacer algo importante: “Dame un corazón limpio para que pueda servirte”. Es divertido lo que recordamos de nuestro pasado, pero esta canción, "Dame un corazón limpio", también se convirtió en mi mantra.
Curación de la ira a través de un corazón abierto
Yo era un niño sensible y de corazón tierno. Me llamaban llorona y se burlaban de mí porque era bajita, “de cabeza pañal” y vestía ropa de segunda mano de mis hermanas mayores y más altas. Mis palabras de lucha fueron "Heriste mis sentimientos". Tenía una necesidad desesperada de saber ¡¿Por qué?! ¿Por qué querían hacerme daño? No tenía el lenguaje o la comprensión que tengo ahora para expresar cuán vulnerable era a las energías del mundo y cómo esta energía clavó mi cuerpo.
Crecí en un ambiente familiar de miedo, alto control y violencia. Emocionalmente, a menudo me sentía destrozado por las palabras y la ambigüedad. La vida me daba miedo y simplemente no sabía qué hacer con mi ternura. Lo que sabía era que era peligroso tenerlo.
Al crecer, era normal que me sintiera emocionalmente inflamado, no solo por las luchas familiares, sino también por saber que las personas como yo, los negros, eran sistemáticamente odiados. Crecí viendo a mi bisabuela caminar y preocuparse porque no podía proteger los cuerpos de sus hijos negros. Recuerdo una vez que me dije a mí mismo: "¡No voy a salir así!" Me negué a preocuparme hasta la muerte. Pero mi mayor angustia fue que no había nada que pudiera hacer para consolarla. Esta fue una gran angustia en mi familia y dentro de la comunidad negra.
Me convertí en madre adolescente y di a luz a mi hijo unos meses antes de cumplir 16 años. Cuando tenía 17 años, mi padre fue asesinado por su novia en un ataque de celos. Era el año 1965; Lo recuerdo vívidamente. Abrazando a mi hijo de 2 años con tanta fuerza mientras íbamos al funeral de mi padre, justo en medio de los disturbios de Watts, sentí un miedo intenso y luego rabia. La rabia era abrumadora. No tenía sentido ni habilidad para mantenerlo en secreto, después de haberlo guardado durante tanto tiempo.
Cuando tenía veintitantos años, estaba avanzando en la carrera de desarrollo organizacional y asesoraba a empresas Fortune 20 sobre liderazgo, diversidad y las implicaciones conductuales de las fusiones y adquisiciones. También estaba en un segundo programa de posgrado para convertirme en psicóloga clínica. Si bien mis antecedentes trajeron conciencia y comprensión, no transformaron mi relación en ira o angustia racial. Me movía por el mundo como un volcán apenas contenido, bien vestido con trajes de diseñador, bien pagado y envuelto en una justa indignación. ¿Por qué cambiar?
A los 27 años me operaron a corazón abierto por un prolapso de la válvula mitral. Dos de los hermanos de mi madre habían ido al hospital por algo simple y nunca salieron, por lo que tenía un miedo intenso a los hospitales y las instituciones dirigidas por personas blancas. Mi madre estaba convencida de que no iba a salir vivo de la cirugía. Recuerdo cómo llenó la habitación del hospital con mucha gente que oró toda la noche. Miré a mi alrededor y pregunté: "¿Quiénes son estas personas?" Mamá dijo: “No importa”. Entre ellos estaba un extraño, de quien dijo: “Bueno, acabo de elegir este de la calle porque parece que tienen un buen mojo”.
¿Puedes imaginar el riesgo que asumí como mujer negra, diciendo que sí a la cirugía a corazón abierto, sabiendo que enfrentaría la desaprobación de mi madre, temiendo que ella pudiera tener razón, que estaba siendo una tonta absoluta al permitir que los blancos “experimentaran " ¿con mi corazón? Pero tenía que decir que sí a la cirugía. Yo era el muerto viviente. La rabia me mantenía con vida y me mataba.
Lo interesante de la cirugía cardíaca es que, en retrospectiva, puedo ver cómo el procedimiento quirúrgico fue, de hecho, el comienzo de un viaje espiritual de apertura de corazón, reparación y recuperación de la ternura. Viviendo en alerta roja y en constante defensa racial, tuve que rendirme al percibido cirujano del "enemigo blanco" y entregar mi corazón. De hecho, el cirujano tenía más acceso a mi corazón que yo en ese momento.
Durante mi recuperación de la cirugía, tuve una lectura de vidas pasadas con un chamán. Ella compartió que antes de esta vida, había estado en silencio durante 40 años, y que me resistía tanto a entrar en esta vida ruidosa que mi corazón dejó de latir en el canal de parto. Como puede imaginar, esto agregó un nuevo sabor a la necesidad inherente de reparación del corazón. ¿Es posible que estuviera cargando más de lo que esta vida estaba repartiendo? ¿Podría yo también llevar la rabia y la resistencia no resueltas de mis ancestros? Y ¿su amor? ¿Podría sentarme, con mi cuerpo grande sobre una flor, en un lago tranquilo, en total tranquilidad, mientras el mundo atronador está en llamas?
A medida que continuaba recuperándome, experimenté estremecedores momentos de humildad. Había sido impactado de vuelta a mi cuerpo, un regalo que no había apreciado antes. Y comenzaba a darme cuenta de que somos profundamente interdependientes, a pesar de todos mis esfuerzos por resistirme a esa verdad. Me encontré enloquecido por la curiosidad acerca de cómo nos construimos a nosotros mismos y cómo sanamos, no solo lo que está mal, sino también lo que es posible.
Mi formación profesional me dio las habilidades para diseñar programas de capacitación para líderes, por lo que diseñé Celebration of Rage, un retiro nacional para mujeres que lideré durante más de 15 años, que culminó con mi primer libro, publicado en 2007, Ira curativa: mujeres que hacen posible la paz interior. mi segundo libro, Consciente de la raza: transformando el racismo de adentro hacia afuera, salió a la luz en 2018 y, desde entonces, he estado dirigiendo retiros sobre este cuerpo de trabajo. Ambas publicaciones son formas de ver los sistemas y navegar por una reducción de la angustia emocional y un aumento de la armonía social.
Aprendiendo a Navegar Sistemas
Mi padre era dueño de un negocio de plomería que heredó de mi abuelo. Nunca olvidaré la vez que me mostró el diseño de un sistema de plomería debajo de un sitio de construcción. Tenía 11 años y estaba asombrado de todas las líneas, cables, redes y rutas debajo de la belleza de los edificios, invisibles para el ojo que pasa. Señaló por qué las conexiones debían encajar y explicó cómo ciertas tuberías debían estar más altas y otras más bajas para que el agua fluyera, para que todo el sistema funcionara de manera óptima. Esta rara y memorable experiencia con mi padre fue una profunda lección de vida que me mostró que hay un mecanismo invisible en funcionamiento que nos conecta y, si no se atiende, respalda. Eso es cierto para todos los que estamos sanando. Tenemos este cuerpo, y luego está este cableado emocional interior que da forma a cómo nos relacionamos con nosotros mismos y con los demás. Sin embargo, siempre podemos revisar nuestras tuberías volviéndonos hacia adentro y preguntándonos: ¿En qué parte de mi corazón, cuerpo y mente estoy atascado? ¿Puedo ajustar para facilitar el flujo? ¿Puedo abrirme a cómo el sistema (no solo mi propio interés) puede funcionar bien?
Mi madre, sola, fue un sistema que me ayudó a navegar por las agitadas aguas de la vida. “Reina”, música y activista, encarnaba una fuerza y una claridad sin disculpas que te hacían sentarte erguido con un núcleo fuerte en su presencia. Su integridad era alta y su tolerancia por las tonterías era baja. La suya fue una danza de verdad feroz, escucha profunda, respuesta, buen momento e intención. Su caminar hizo que el viento cantara: "Simplemente no lo estoy teniendo, ¡así que despeja el camino!" Estaba demasiado ocupada para decir mucho o explicar, pero crecí viendo la fuerza en su cuerpo, la claridad en sus ojos y la magia en sus dedos y corazón cuando tocaba el piano, el pollo frito o nos golpeaba el trasero. No podía entender cómo descubrió su vida, una vida tan cargada de injusticia. ¡Y ese era su punto! El suyo era un sistema de profunda fe e improvisación. Me descubrí a mí mismo a través de su insistencia en que yo no ser ella. Me dejó temblando de fuerza pero de pie en la verdad. A menudo decía: "¡Haz que tu vida funcione!"
Convertirse en madre, descubrir que era lesbiana y capacitarme en desarrollo organizacional y psicología clínica también fueron sistemas profundos, al igual que viajar a muchas partes del mundo y conocer diversas culturas.
En 1995, fui invitada a dictar un taller sobre sanación generacional en la Conferencia Mundial sobre la Mujer en Beijing, China. En un recorrido lateral, me encontré frente a lo que parecía ser un Buda dorado de cuatro pisos, sorprendentemente parecido a la imagen de mi sueño. El guía explicó que la imagen representaba a Buda, sentado en la flor de loto del devenir, y teniendo una pelea pacífica con Mara, el señor de la destrucción. Esto trajo lágrimas a mis ojos y significado al sueño que había experimentado nueve años antes. Cuando miré a mi izquierda, una impresionante mujer afroamericana estaba parada a mi lado. Ella también tenía lágrimas en los ojos. Ella susurró: "¿Meditas?" Dije: "Un poco". Su siguiente pregunta fue "¿Dónde vives?" Con una amplia sonrisa, descubrimos que ambos vivíamos en el Área de la Bahía de California. Meses después, Marlene Jones Schoonover, Ed.D., me invitaría a escuchar a su maestro, Jack Kornfield, cofundador del Spirit Rock Meditation Center, una institución de formación espiritual basada en las enseñanzas de Buda. Marlene estaba en la junta directiva de Spirit Rock y presidía el Consejo de Diversidad de Spirit Rock, del cual fue cofundadora.
No me sorprendió descubrir que me atraía el budismo, un sistema exquisito que ofrece un camino de introspección, compasión y liberación del sufrimiento. Por invitación de Marlene, no solo me uní a ella en el consejo de diversidad en Spirit Rock, sino que también me uní a un círculo íntimo de sabiduría de ocho mujeres de color organizado por Alice Walker y Jack Kornfield para estudiar el dharma, las enseñanzas budistas. Nos reunimos mensualmente en el Área de la Bahía durante 10 años hasta que me mudé a Charlotte, Carolina del Norte, para reunirme con mi esposa. Dos años más tarde, Jack me invitó a ser profesor de Spirit Rock, y más tarde pasé a formar parte del cuerpo docente del Programa de practicantes dedicados, un programa de dos años que enseña los fundamentos del budismo y la meditación consciente.
La práctica del budismo me ha abierto a un vasto campo de comprensión que sustenta experiencias de liberación que no dependen de circunstancias externas. Con la práctica, me he suavizado hasta comprender la red de la humanidad y los extremos de nuestra programación: corrupción e inocencia, pureza y salvajismo, receptividad y fuerza, distancia e intimidad, sabiduría e irracionalidad. Cada uno de nosotros navega por tales extremos, a menudo con torpeza y con grandes contusiones y respuestas inadecuadas. Reconocer esto como nuestro condicionamiento social me abrió los ojos y ablandó los músculos de mi corazón. Podía sentir mi respiración moviéndose en mi cuerpo y podía descansar más en mi piel. ¡Me estaba permitiendo sentir la ternura que anhelaba la llorona!
Como escribí en mi libro Consciente de la razaCon el tiempo, el budismo ha impactado la forma en que me relaciono tanto con la angustia racial como con el racismo en mis relaciones y comunidades. A través de la práctica de la meditación consciente, he podido poner una pausa crucial entre mis sentimientos y respuestas instintivos y, a menudo, abrumadores. En esa pausa he aprendido que uno gana perspectiva. Como compartí en mi libro, “Pude ver mis elecciones más claramente y comencé a responder al racismo de manera más sabia. No he alcanzado el nirvana, pero conozco la libertad que proviene de poder mirar lo que está sucediendo, no lo que mi mente está programada para creer que está sucediendo, sino lo que realmente está sucediendo, sin rabiar por dentro. El sueño de tranquilidad y equilibrio en medio de las tormentas de la vida se interiorizaba cada vez más”.
Dado que el Buda se especializó en el sufrimiento, tenía sentido para mí que creara un programa de capacitación que entrelazara mi experiencia profesional en psicología y sistemas culturales con principios budistas y prácticas de atención plena destinadas a aliviar la angustia racial. Tras la publicación de Consciente de la raza, establecí el Instituto Consciente de la Raza en 2021, ofreciendo consultoría organizacional y una gama de programas de estudio en línea de conciencia racial basados en la atención plena.
Aplicando Leyes Universales de la Naturaleza, del Ser
La práctica de la atención plena es fundamental para el trabajo del Mindful of Race Institute. Lo que diferencia la práctica de la atención plena de la conciencia ordinaria es la comprensión de tres leyes universales: Nada en la vida es personal, permanente o perfecto.
No personales: Cualquier cosa nos puede pasar en cualquier momento; La vida pasa. Sin embargo, no hay un yo duradero o confiable. Somos una serie de procesos elementales siempre cambiantes; cada sentimiento, pensamiento y acción que surge y desaparece. Mierda pasa, y a veces pasa
¡para nosotros!
No permanente: El cambio es constante. Todo en la vida tiene un elemento de insatisfacción y sorpresa porque no dura para siempre. Todos los fenómenos surgen y desaparecen. ¡Gracias a Dios que no somos quienes éramos hace cinco años o cinco minutos! Estamos en constante cambio, al igual que todo y todos los demás.
No es perfecto: Pase lo que pase en la vida es poco fiable, impredecible e imperfecto. El cachorro es lindo hasta que hace caca en tu sofá. Tu amante es increíble hasta que muere. No tenemos el control de lo que sucede, pero somos responsables de las mejoras.
Estas leyes naturales son fundamentales para la naturaleza de nuestra existencia. A menudo doy el ejemplo de la gravedad, que “tiene una naturaleza, no es personal: una vez que entiendes la gravedad, no dejas caer un vaso y esperas que el espacio lo atrape. Las estaciones también tienen una naturaleza: no son perfectas ni permanentes. Una vez que entiendes las estaciones, sabes cómo vestirte y salir al mundo”.
De manera relacionada, la raza, no siendo quienes somos, sino como una construcción social, señala la naturaleza de nuestra diversidad. He hablado y escrito extensamente sobre esto en Consciente de la raza como un principio de sabiduría, una forma de percibir y reducir la angustia racial. “En sí misma, la raza no es personal, ni es un problema. El problema es cómo percibimos la raza, proyectamos socialmente sobre la raza y nos relacionamos con la raza como si fuera personal (todo sobre nuestra experiencia individual o de grupo racial), permanente (la idea de que las opiniones sobre la raza nunca cambian) o perfecta (la idea que cualquier cosa que esté sucediendo en este momento debe ser de mi agrado o cumplir con mi estándar de lo que es correcto)”.
A lo largo de los años, recordarme a mí mismo que la vida en general, no solo la raza, no es personal, permanente o perfecta me ha impedido destruir habitaciones con rabia. Me ha permitido hacer una pausa y reflexionar sobre lo que apoya la angustia y lo que ayuda a liberarse de la angustia.
A menudo invito a los estudiantes a hacer una pausa y preguntarse: “¿Qué está pasando? ¿Dónde estoy manteniendo la tensión en este momento? ¿Estoy tomando esta situación personalmente, como una experiencia personal en lugar de una experiencia humana? ¿Cuántas personas antes que yo se han sentido así? ¿En qué otro lugar del mundo la gente se siente atrapada de manera similar? ¿Creo que lo que es ahora es lo que será siempre? ¿Estoy angustiado porque insisto en que esta situación sea diferente de lo que es, aquí y ahora? ¿Puede ser de otra manera ahora? ¿Cómo puedo cuidar el dolor en el que estoy aquí y ahora? ¿Y qué acción puedo tomar que inspiraría pertenencia?
Sin una conciencia sabia, una conciencia de que nada en la vida es personal, permanente o perfecto, los patrones habituales que a menudo son dañinos gobiernan nuestras vidas. Pero si practicamos aquietarnos y estar en el momento presente sin preferencias, podemos reconocer el impacto que el ahora mismo está teniendo sobre nosotros.
No hay mayor sanación o liberación que, en esta poderosa pausa, preguntar y haber respondido: “¿La forma en que estoy pensando y sintiendo está contribuyendo al sufrimiento o a la libertad?” Este reflejo puede permitirnos ver más claramente nuestro propio reflejo y el del mundo, ya que somos uno con todo lo que nos rodea. Con tanta claridad, podemos hacer lo que debe hacerse tanto a nivel individual como colectivo con empatía y comprensión.
Ahora, de vuelta a mi sueño. Los invito a considerar que es un sueño para todos nosotros, una invocación para tomar asiento en nuestro propio loto de sabiduría, erguidos, resueltos y sin disculpas, en las aguas tranquilas de nuestra mente. Recuerde que nos pertenecemos unos a otros, y sepa que con una sabia conciencia, podemos capear las tormentas de la vida. Y, si gustas, toma como tuyo mi mantra de mi mamá: Dame un corazón limpio para que pueda servirte.
Este artículo apareció originalmente en ¡SÍ! Revista
Libro de este autor: Consciente de la raza
Consciente de la raza: transformando el racismo de adentro hacia afuera
por Ruth King.
Aprovechando su experiencia como profesora de meditación y consultora de diversidad, Ruth King ayuda a lectores de todos los orígenes a examinar con nuevos ojos la complejidad de la identidad racial y la dinámica de la opresión.
Ruth ofrece instrucciones guiadas sobre cómo trabajar con nuestro propio papel en la historia de la raza y nos muestra cómo cultivar una cultura de cuidado para llegar a un lugar de mayor claridad y compasión.
Haga clic aquí para obtener información o pedir este libro..
Sobre el Autor
Ruth King es la fundadora del Mindful of Race Institute. Es psicóloga y consultora de desarrollo organizacional con formación profesional, y una célebre autora, educadora y profesora de meditación.
Visita su sitio web: ruthking.net
