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Mana: Poder, autoridad o privilegio divino, sobrenatural o milagroso.
En toda la Polinesia abundan los cuentos populares y los mitos que cuentan las hazañas milagrosas del dios poderoso y audaz. Maui. Se le considera un maestro chamán, capaz de cambiar de forma a otras formas (las aves son su disfraz preferido) y realizar una serie de otras maravillosas y extraordinarias hazañas.
Como semidiós, tanto divino como mortal, Maui también tiene rasgos claramente humanos, porque puede ser torpe, cometer errores, lujurioso, ambicioso e infantil. Debido a que a menudo ha encontrado placer en comportarse fuera de las expectativas sociales, las hazañas de Maui le han ganado una reputación en el Pacífico Sur como un ser menos divino para ser venerado y más como un héroe cultural popular.
Hay muchas versiones de las leyendas de Maui, originarias de Hawai, Nueva Zelanda, Fiji, Samoa y Tahití. A pesar de las diferencias en algunos detalles, todos están de acuerdo en que las aventuras y los logros de Maui han tenido un impacto duradero en todos los seres humanos y la naturaleza.
Las aventuras y logros de Maui
Se dice que durante una era antigua, el cielo estaba opresivamente cerca del suelo. Las nubes bloquearon gran parte de la luz, lo que no solo causó una gran oscuridad, sino que también hizo que todos tuvieran que inclinarse y gatear, chocando constantemente entre sí. Incluso las copas de los árboles fueron aplastadas por el gran peso del cielo.
Cuando Maui fue a visitar a un Kahuna local para buscar una solución, el anciano sabio tatuó un símbolo mágico en el antebrazo de Maui y le dijo que le daría un gran poder. Entonces, Maui se encontró con una hermosa doncella polinesia que sabía que él era un maestro chamán y le pidió que usara su poder para elevar el cielo.
Maui le dijo coquetamente que si le permitía "beber de su calabaza" (insinuación implícita), le daría la fuerza que necesitaba para levantar el cielo. La doncella le dio a Maui un elixir cuyo efecto, sin mencionar los efectos de cualquier otra intimidad que ocurriera entre los dos, fue tan fortalecedor y vivificante que usó su mayor vigor para empujar el cielo hacia arriba, más allá de las montañas más altas, y levantó sus bordes. sobre el vasto océano, colocando el cielo donde permanece hoy.
Pero mientras la gente disfrutaba de la nueva luz y espacio bajo el cielo, surgió otro problema. La madre de Maui, Hina, estaba frustrada por el poco trabajo que podía realizar en la brevedad del día, porque el paso del sol por el cielo sucedió demasiado rápido.
Como haría cualquier hijo obediente, Maui buscó remediar la situación. Usando una red que hizo con los cabellos encantados de su hermana (también llamada Hina), capturó el sol, lo ató a un árbol y amenazó con darle una buena paliza con su hacha de piedra mágica. Luego facilitó una hábil negociación con el sol, pidiéndole que ralentizara su jornada diaria. El sol finalmente aceptó, y Maui volvió con suficiencia hacia su asombrada madre, señaló hacia arriba y dijo: "¡De nada!". Todavía nos estamos beneficiando de los largos días de luz solar de ese fatídico acuerdo.
Mana: el poder innato interior
Maui claramente sabía cómo hacer que las cosas sucedieran. Él era un maestro de Mana, el poder innato que cada uno de nosotros posee, esa cualidad especial que nos permite generar vida como elijamos y empoderar a otros para que hagan lo mismo. Las historias de Maui nos enseñan sobre nosotros mismos, porque así como Maui fue capaz de realizar hazañas fantásticas, nosotros no somos diferentes.
El sexto principio Huna, Mana, establece que no hay nada fuera de nosotros que sea más poderoso que nosotros, y no hay nada que no pueda ser tocado por nuestra influencia. Cada acción dinámica que tomamos contiene una chispa interna de poder universal que se extiende por las galaxias y más allá.
No solo tenemos este poder, sino también todos y todo lo demás, por igual y sin excepción. Existimos en un universo infinitamente poderoso, y esa poderosa infinitud converge en el punto que cada uno de nosotros llama "yo mismo": Todo el poder viene de dentro.
El poder de crear nuestra vida proviene de cada uno de nosotros individualmente, y cuanta más salud, derechos, positividad y expansión tengamos, más Mana estará disponible para lograr lo que sea que deseamos.
Mana en acción: crear nuestras vidas como mejor nos parezca
Otro significado de Mana es "autoridad", que implica el derecho a ejercer el poder o ser el autor de nuestras vidas como mejor nos parezca. Este es nuestro Mana en acción.
En el corazón de cultivar lo que nos trae Mana está la construcción de nuestra autoestima, porque nada nos aleja más de la verdad sobre nosotros mismos, y del poder que cada uno posee, que la creencia demasiado común de que nosotros mismos son algo diferente a Dios.
Todos somos chispas de Dios, y si hay un propósito fundamental para nuestras vidas humanas, es nuestra comprensión individual de esta verdad. Si todos pudieran verse claramente a sí mismos, el monje trapense Thomas Merton escribió: "Nos postraríamos y nos adoraríamos unos a otros". Esto no es necesariamente hiperbólico, porque el poder al que se refiere el sexto principio de Huna es el poder divino, y cada vez que pensamos que somos capaces de algo menos, disminuimos la preciosa oportunidad de ver el milagro de nuestro potencial.
La autoestima no se trata solo de sentirse bien con nosotros mismos, y ciertamente no es egoísta; se trata de mantenernos como seres preciosos que somos, con la plena conciencia de que si el universo no nos necesita, no estaríamos aquí. Siendo así, debemos apreciarnos a nosotros mismos desarrollando los dones que cada uno de nosotros posee para poder compartirlos con el mundo.
La reina hawaiana Kapiolani del siglo XIX tenía un lema favorito, E k?lia i ka nu"u, lo que significa "Esfuérzate por alcanzar la cima más alta". Cuanto más nos valoramos a nosotros mismos a través de nuestra propia inversión, más Mana reclamamos para nosotros.
Todo el poder viene de dentro
Cuando un chamán está haciendo una curación chamánica, esencialmente está realizando dos acciones simples: eliminar lo que oscurece el poder o restaurar el poder que se ha perdido. Eso es todo lo que hay que hacer: sacar o volver a poner. Pero el chamán sólo puede hacer esto con éxito si el cliente utiliza el poder dentro de sí mismo para aceptar el poder de regreso, o para liberar aquello que lo bloquea.
En otras palabras, cualquier efecto, positivo o negativo, que otra persona tenga sobre ti solo puede producirse si el poder dentro de ti lo concede y lo permite. Todo el poder viene de adentro, y cada uno de nosotros lo tiene todo.
Maui realmente no podía hacer que el sol hiciera algo que no quisiera. El poder dentro del sol eligió estar de acuerdo con su solicitud y, al hacerlo, el sol se concedió la oportunidad de experimentar mucho más de sí mismo al crear días más largos en los que brillar. Maui tampoco tenía la fuerza para levantar el cielo por sí mismo; fue la autoridad interior del cielo la que permitió que lo elevaran, y el cielo creció hasta su vasta extensión en el proceso.
La verdadera definición de poder
Ejemplificada en las historias de Maui está la verdadera definición de poder, que es para influir en otros hacia su empoderamiento. El poder real está presente en nuestra capacidad de empoder. En hawaiano, la palabra manámana significa "empoderar" o "impartir Mana".
El verdadero poder nunca es poder Más de algo, porque eso implica represalias y miedo, que hacen que el poder disminuya, y el poder en contra algo solo causa resistencia. Pero cuando usamos nuestro Mana para empoderar a otros, fomentamos la creación y el crecimiento. Todo el poder viene de adentro, porque nada está fuera de Dios, incluido usted.
Ahora bien, si somos seres todopoderosos, semejantes a Dios, entonces parece una caída en desgracia bastante pronunciada y dramática cuando contemplamos la frecuencia con la que no nos acercamos a pensar en nosotros mismos de esta manera. El verdadero empoderamiento parece casi imposible en esta era de las redes sociales, donde la validación personal viene en forma de "me gusta", "seguidores" y "deslizamientos hacia la izquierda"; donde la publicidad y el consumismo están en una carrera constante y frenética por venderte lo que te alivie lo fundamental y seguro que te falta; y donde la sociedad, la familia y el gobierno te recuerdan continuamente tu insignificancia. Y los "poderes fácticos" (fíjense en cómo los acabo de llamar) lo quieren así, porque si te mantienes pequeño al adorar en su altar, entonces estás en deuda con su caprichos.
La atención fluye donde va la energía
Así como la energía fluye donde va la atención (tercer principio de Huna), lo contrario también es cierto: La atención fluye donde va la energía. Debido a que muchos de nosotros prestamos tanta atención a las opiniones de las estructuras de poder externas (como los medios de comunicación, la familia y la sociedad en general), esas estructuras han sido cargadas enérgicamente con la influencia y la autoridad para decirnos quiénes somos y cómo se supone que somos. De hecho, las estructuras de poder a menudo tienen más Mana que nosotros porque les regalamos nuestro Mana.
"¿Qué pensarán de mí?" es una preocupación pandémica en nuestra cultura, y por una buena razón, porque estamos psicológicamente programados para ceder nuestra autoridad al mundo externo. En la teoría psicoanalítica de Sigmund Freud, que incluye el ello y el ego, la última agencia de la personalidad humana en desarrollarse es el superyó, nuestra conciencia autocrítica o crítica interna.
El superyó y las reglas y normas culturales de la sociedad
El Superyó no tiene nada que ver con nuestra propia autonomía, sino que refleja los estándares de la sociedad, las reglas y normas culturales, y las opiniones de figuras de autoridad percibidas como padres, maestros e incluso aquellos a quienes podríamos considerar la "multitud popular".
Como un adolescente petulante, el Superyó solo se preocupa por lo que los demás piensan, a menudo es crítico e inmaduro, y carece de perspectiva espiritual alguna. Nos sujeta a estándares idealizados de perfección de los que no podemos evitar quedarnos cortos, y vacila entre un sentido polarizado del yo que es totalmente asombroso y legítimo, o completamente terrible e ilegítimo.
No es que el Superyó sea del todo "malo". Es genial para cosas como aprender buenos modales en la mesa, vestirnos apropiadamente para ciertos eventos y hacer que vayamos al gimnasio para lucir esbeltos y atractivos (y cualquier otra cosa que nos ayude a cumplir y encajar con las expectativas sociales), pero no sirve para mucho más que eso.
Debido a que el Superyó solo está interesado en lo que está fuera de nosotros, sus estándares y juicios a menudo están en oposición directa con nuestros verdaderos sentimientos, nuestra perspectiva única y nuestra naturaleza esencial. Desde un punto de vista cosmológico chamánico, no hay nada ni remotamente equivalente al Superyó, por lo que practicar Huna es vivir en un paradigma donde el Superyó no existe.
¿Quién es "el jefe" de ti?
Sabrá si su superyó está a cargo si considera que los estándares y opiniones de los demás son más importantes que los suyos. Si este es el caso, entonces permite que gran parte de su poder se encuentre fuera de usted, lo que hace que sea casi imposible respetar el sexto principio de Huna. [El sexto principio: Mana--Todo el poder viene de dentro.]
La mente del chamán responde solo a sí misma, y no le importa en lo más mínimo lo que piensen los demás. Yo mismo no soy testigo de un mayor alivio, y nada me parece más como si estuviera viendo a alguien entrar en la "edad adulta", que cuando un cliente decide relegar su Superyó al lugar que le corresponde al reclamar su propia autoridad con la insistencia de que la decisión de legitimar ellos mismos es exclusivamente de ellos para hacer. Los hawaianos tienen una gran palabra que indica cómo podemos deshacernos de nuestro superdesarrollado superyó: paula, que significa "fe" o "confianza", así como "¡Deja de saltar!"
Los mejores regalos que puedes darte a ti mismo
La autoestima, la autosuficiencia y el empoderamiento interior son los mejores regalos que puede darse a sí mismo. Desarrollarlas es una de las prácticas más espirituales, porque te permite honrar al Dios dentro de ti que Dios siempre quiso que fueras.
Cada vez que te perdonas a ti mismo, date el beneficio de la duda, te dices que puedes hacer algo, bendecir tu vida, decir sí a tus sueños, enriquecerte con el aprendizaje, legitimar tus sentimientos, empoderar a otro, o comer alimentos saludables, tú están aumentando el maná que posees.
El poder de todo el universo existe dentro de ti, y la tarea final de tu vida es construir un sentido de ti mismo que lo sepa y lo crea.
© 2020 por Jonathan Hammond. Todos los derechos reservados
Publicado por: Editorial de libros de rape.
Artículo Fuente
La mente del chamán: la sabiduría de Huna para cambiar tu vida
por Jonathan Hammond
Aprender a pensar como un chamán es sintonizarse con un espectro mágico de posibilidades infinitas, verdades invisibles, realidades alternativas y apoyo espiritual. Cuando a un chamán le gusta lo que está sucediendo, saben cómo mejorarlo, y cuando no, saben cómo cambiarlo. La mente del chamán es un libro que enseña al lector cómo alinear y transformar su propia mente en una que ve el mundo a través de la lente de los curanderos indígenas de antaño. Basado en el taller Omega con el mismo nombre.
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Sobre la autora
Jonathan Hammond es un maestro de Nueva York, sanador de energía, practicante chamánico y consejero espiritual. Graduado de la Universidad de Harvard y la Universidad de Michigan, es maestro maestro certificado en Reiki Shamanic, Usui y Karuna, así como asesor de estudios de posgrado avanzado para Reiki Mundial Shamanic. Imparte clases de chamanismo, curación energética, espiritualidad y Huna en el Instituto Omega y en todo el mundo. Visite su sitio web en www.mentecuerpospiritnyc.com
