Mientras los trabajadores hacen matzá para la Pascua, muchas familias no podrán reunirse este año. Guy Prives / Getty Images) Samuel L.Boyd, Universidad de Colorado Boulder
A medida que la pandemia de coronavirus se extiende por todo el mundo, está afectando la forma en que las familias celebran eventos religiosos importantes como Pascua, Pascua y Ramadán, que normalmente implicaría la reunión de familias.
Por ejemplo, en el judaísmo, Pascua, que conmemora el éxodo de los israelitas de Egipto, involucra a las generaciones más jóvenes y mayores que dramatizan los eventos de esclavitud en Egipto y la recitación de una liturgia llamada "Hagadá de Pascua."
La recitación de ciertos oraciones comunales en la Pascua, como muchas otras celebraciones rituales en algunas comunidades judías ortodoxas, involucra un minián, o un quórum de 10 participantes, tradicionalmente hombres. Las comidas de Pascua altamente interactivas, o Seders, incluyen juegos para niños, como encontrar el afikomen, parte de una oblea sin levadura que está oculta, cuyo descubrimiento a menudo es recompensado con un premio.
Como muchas familias no pueden reunirse en persona, los líderes de las congregaciones han dicho que estar en el mismo "place"De acuerdo con la comprensión tradicional puede acomodar presencia virtual. Algunas de las tradiciones del Seder de la Pascua están ocurriendo a través de herramientas de videoconferencia como Zoom.
Como historiador de la biblia, Lo sé Pascua ha sido durante mucho tiempo una plataforma para innovación ritual. Un ejemplo particularmente importante de un tipo similar de innovación ritual ocurrió cuando el templo en Jerusalén fue destruido, dos veces.
Después de la destrucción, la forma en que las comunidades judías adoraban a Dios cambió para siempre.
Adoración del templo
El templo en Jerusalén ocupa un lugar importante en ambos Judío y cristiano pensamiento. Se dice que David, el rey de Israel que gobernó alrededor de 1010 a 970 a. C., imaginó por primera vez el templo. Sin embargo, fue construido por su hijo. Salomón.
El templo desempeñó un papel central en la antigua adoración israelita. Según la Biblia, el templo en Jerusalén era donde Dios vivió. La creencia era que mientras Dios permaneciera en Jerusalén, la ciudad sería indestructible.
En 701 a. C., un rey llamado Senaquerib intentó invadir Jerusalén pero no tuvo éxito. La campaña militar devastó las aldeas circundantes, pero Jerusalén sobrevivió. Según algunos textos bíblicos, Dios había elegido el templo como lugar especial para habitar.
Se realizaron sacrificios en el templo para asegurar que Dios se quedara para siempre en Jerusalén. La creencia era que los sacrificios proveían comida para Dios.
La sangre de los sacrificios también fue destinado a una purga. Se creía que las acciones pecaminosas de los israelitas podían viajar por el aire, generando una mancha, llamada "miasma."
Se creía que esta mancha se adhiere a varias partes del templo. De acuerdo con el Libro de Levítico, en el Antiguo Testamento, cuanto más importante es la persona en la sociedad israelita que comete el pecado, más cerca de la mancha aterrizaría en el lugar donde se creía que Dios había vivido, llamado el "Lugar Santísimo".
El sangre de sacrificios se aplicó a estos lugares, haciendo que la vivienda de Dios fuera limpia y ordenada.
Como tal, estos sacrificios fueron diseñados para mantener a Dios feliz y fueron esenciales para mantener el orden en la morada divina.
Reordenamiento religioso
Excepto que los textos bíblicos afirman que Dios no se quedó en el templo para siempre. Según el Libro de Ezequiel en la Biblia, Dios se volvió infeliz con el estado de cosas en Jerusalén y abandonado el templo.
Tras el abandono divino Jerusalén ya no era indestructible. En 586 BCNabucodonosor, un rey babilónico, conquistó Jerusalén y destruyó el templo.
El templo fue reconstruido alrededor de 515 aC Pero esto "Segundo temploTambién fue destruido, esta vez por los romanos en el año 70 d. C.
Modelo de Jerusalén a finales del período del Segundo Templo. Dan Lundberg / Flickr, CC BY-SA
Esta destrucción dejó a los líderes judíos con profundas preguntas. Sin un templo, preguntaron, ¿cómo podrían las personas acceder a Dios y ofrecer sacrificios?
Otra pregunta vital ante ellos fue: ¿Cómo se relacionarían estas comunidades judías con Dios, particularmente en vista de los mandamientos de sacrificio en la Biblia, cuando el templo se había ido?
Innovación ritual
Se creía que los textos religiosos tenían respuestas para porque Estos desastres ocurrieron.
Según el erudito james kugel, Los profetas y sabios judíos explicaron que estos eventos fueron "el castigo de Dios" por el incumplimiento de "obedecer las leyes divinas".
Como resultado, aquellos que sobrevivieron fueron "resueltos a aprender la lección de la historia" estudiando textos antiguos y cumpliendo las leyes como Dios pretendía. De esta manera, se creía que encontrarían "favor con Dios" y "evitarían otro desastre", según Kugel.
Otros eruditos, como Mira Balberg y Simeón Chavel, han argumentado que también se pensó que los mismos textos bíblicos contenían la clave para construir nuevas ideas religiosas. De hecho, estos textos dieron licencia para la innovación ritual a la luz de las circunstancias históricas cambiantes.
Tales innovaciones a menudo, aunque no siempre, se basaban en textos sagrados y tradiciones. De esa manera tenían un continuidad con el pasado.
Adaptándose al cambio
Fue a través de este proceso que la oración en la tradición judía llegó a ser vista como una forma de sacrificio.
Tanto el acto de sacrificio como la oración. conectado los reinos divino y humano. Algunos pasajes de la Biblia hicieron explícita la conexión.
Por ejemplo, Salmo 141:2, que dice: "Toma mi oración como una ofrenda de incienso, mis manos levantadas como un sacrificio nocturno", trazó similitudes entre la oración y el sacrificio. Lo mismo hizo otro libro en la Biblia: Oseas 14: 3, que dice: "En lugar de toros, pagaremos la ofrenda de nuestros labios".
Los versos incluso ponen la oración y el sacrificio en líneas poéticas paralelas como una forma de igualar casi las acciones.
De hecho, la oración en el judaísmo conocida como "Amidá"Fue concebido como un sustituto del sacrificio muy poco después de la destrucción del Segundo Templo.
Recitando la Amidah.
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La destrucción del templo creó crisis inimaginables en la sensibilidad religiosa de los antiguos judíos, pero también se convirtió en una plataforma para reimaginar cómo funcionaba el ritual religioso.
La capacidad de las comunidades religiosas modernas para adaptarse y innovar los rituales a la luz de las circunstancias, entonces, tienen un profundo y muy raíces productivas.
Sobre el Autor
Samuel L. Boyd, profesor asistente, Universidad de Colorado Boulder
Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.
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