Antes de decidir seguir el camino de la enseñanza espiritual, sea cual sea la cultura o el credo de la que procede, es necesario investigar nuestra motivación para hacerlo. La razón principal por la que se interesen en seguir una enseñanza no es porque no tenemos nada más que hacer, o porque tenemos que mantener ocupado, sino porque queremos algo diferente en nuestras vidas de lo que vemos a nuestro alrededor. Cuando descubrimos la forma "normal" la gente (que no encuentro nada importante en su existencia) viven, y cuando vemos que las actividades con las que nos hemos acostumbrado a llenar nuestras vidas no se soluciona el problema del sufrimiento que nuestra existencia en el ciclo del samsara nos trae, nos damos cuenta de que tenemos que hacer algo diferente a nuestra vida cotidiana. 

La mayoría de la gente no tratar de entender estas cosas, y lo que está más allá de su entendimiento no existe para ellos. Lo que nosotros como practicantes espirituales están tratando de descubrir, lo que estamos tratando de hacer, no tiene ningún interés para ellos. Ellos no creen nada de lo que no puede ver a simple vista. Debemos evitar tal extremo de la ceguera, pero tampoco nuestra búsqueda espiritual convertido en una especie de fantasía espiritual, una forma de evitar la realidad cotidiana.

Es importante en primer lugar para entender la muerte y el renacimiento, ya que es a través del conocimiento del ciclo de sufrimiento que nos acercan a la enseñanza. A través de la investigación nos damos cuenta de que nuestra existencia humana, nuestro precioso nacimiento humano, nos da una gran oportunidad, ya que a través de nuestro contacto con las enseñanzas que podemos aprender a usar nuestra inteligencia para examinar nuestros pensamientos y observar la forma en que dan lugar a nuestro apego, y podemos descubrir la manera de llevar nuestro aferramiento y el ciclo como consecuencia del sufrimiento a su fin.

Dicho sea de paso, las enseñanzas espirituales no se limitan a la dimensión humana, incluso los animales pueden practicar y lograr la realización. De hecho, hay historias de maestros que fueron capaces de comunicarse con los animales y que transmiten las enseñanzas de ellos. Por ejemplo, hay una historia sobre un maestro como al principio de este siglo que se utiliza para comunicarse con los yetis, cabras y palomas. Un día, una paloma vino a la tienda donde este maestro estaba dando una enseñanza. El maestro interrumpió la enseñanza y salió, se sentó en frente de la paloma, y ​​se comunicó con ella sin palabras. El pájaro era muy débil y no podía sentarse en la postura correcta, por lo que el maestro puso un poco de arroz en un bol y dejar al ave en un rincón en el arroz para que pudiera asumir la posición de meditación. Después de recibir las enseñanzas en la postura correcta de meditación durante unos momentos, la paloma murió y alcanzó la liberación.

Humano o animal, a fin de que el ciclo del samsara a su fin, debemos descubrir la fuente del sufrimiento. Esta es la mente pensante que da lugar a las pasiones y al apego. La única manera de superar los venenos de las cinco pasiones y sus manifestaciones, es llevar la mente bajo control. Esto puede hacerse a través de la práctica de las enseñanzas que nos haga una oferta a observarnos a nosotros mismos con el fin de comprender y, a través de la práctica, superar nuestra mente que se aferra. De este modo, las enseñanzas nos guían para conocer la naturaleza subyacente de la mente e integrar su verdadera condición de nuestra vida diaria.

Pero mucha gente, críticos del Dzogchen, la pregunta de por qué tenemos que practicar en absoluto si, ya que, según el Dzogchen, el estado primordial ya es el estado de iluminación. Si nuestra verdadera naturaleza ya la Budeidad, ¿cuál es la necesidad de cultivar la iluminación? No podemos esquivar estas críticas ya que, según el Dzogchen, Buda es sin duda nuestro estado natural, no lo crean, sino que simplemente lo descubrimos a través de la meditación. Pero si simplemente están de acuerdo con nuestros críticos, esto significa que no hay necesidad de practicar. Estas son las cosas importantes en que pensar. Debemos responder que, si bien el estado natural de la mente es primordialmente puro, hay dos maneras de ser puro. Impurezas, o oscurecimientos, no están en la naturaleza de la mente (sems nyid), pero en la mente en movimiento (SEMS), por lo que puede ser purificado. Es como en la historia tibetana de la vieja mendiga que dormía sobre una almohada de oro todas las noches: ella era rica, pero como ella no apreciaba el valor del oro, ella pensó que era pobre. De la misma manera, la pureza primordial de nuestra mente es de ninguna utilidad para nosotros si no somos conscientes de ello y no lo integran con la mente en movimiento. Si nos damos cuenta de nuestra pureza innata, pero sólo se integran con que de vez en cuando, no estamos totalmente realizado. Estar en la integración total de todo el tiempo es la realización final. Sin embargo, muchas personas prefieren pensar y hablar acerca de la integración a la actualización ella.

A menudo, los practicantes de Dzogchen dicen, "No se puede pensar o hablar de Dzogchen, porque es inefable." Pero no es así: la experiencia de Dzogchen está más allá de los pensamientos y palabras, pero los médicos no están más allá de las dudas y preguntas, y tenemos que hacer que resolver. No podemos simplemente decir: "Soy un practicante de Dzogchen, no quiero tener dudas." Decir esto no es suficiente para deshacerse de ellos, por lo que es importante pensar en estos asuntos, de lo contrario permanecerá en el estado de duda y no alcanzar el estado puro. Por ejemplo, en Dzogchen, si decimos que nuestro estado natural se perfeccionó de forma espontánea, queremos decir que ya tenemos la calidad de la realización en nosotros mismos y que no es algo que tenemos que llegar desde el exterior. Pero a pesar de que es una cualidad que es innato, tenemos que desarrollar. La analogía tradicional es la forma en que la calidad de la mantequilla ya existe en la leche: Para obtener el mantequilla tenemos para batir la leche.

La elección de un camino

Cuando decidimos que queremos seguir un camino espiritual, por lo general elegimos enseñanzas que creemos que será beneficioso para nosotros, pero a menudo hacen de esta elección en una forma muy limitada, de acuerdo a cómo nos sentimos en el momento o de acuerdo a cuál es el camino encontramos intelectualmente estimulante, o bien tenemos una idea limitada de lo que sentimos es importante para nosotros de acuerdo a las circunstancias. Cuando nuestros sentimientos o nuestras ideas o las circunstancias cambian, cambiamos nuestra práctica. De esta manera estamos continuamente cambiando las prácticas y, finalmente, se hartan, porque no pasa nada y nada parece funcionar. Por eso es importante no buscar y ver las enseñanzas de esta manera y en lugar de las prácticas de la elección debido a las circunstancias, debemos tratar de ser conscientes de cuáles son los beneficios a largo plazo son de las diferentes prácticas. Por ejemplo, los tibetanos hacen muchas prácticas de la riqueza y una larga vida, ya veces puede ser muy importante hacer estas prácticas, pero no son las principales prácticas, y en particular no es así en Dzogchen. Es más importante comprender el objetivo fundamental y el significado de las enseñanzas y aplicarlas.

Antes de poner en práctica las instrucciones de meditación que recibimos, es necesario e importante escuchar las enseñanzas que recibimos de la manera correcta. Uno de los mayores problemas que tienen los principiantes es que reciben muchas enseñanzas diferentes, como si estuvieran tirando mucho correo en una gran bolsa de correos. Lo que sucede entonces, la carta que quieren, la enseñanza específica que necesitan en un momento particular, podría estar en el fondo de la bolsa. En cambio, es importante saber exactamente dónde colocar cada parte de las enseñanzas que recibimos: esto significa saber qué etapa de práctica hemos alcanzado, qué comprensión tenemos y qué prácticas aplicar. No podemos, ni debemos, empezar por intentar practicar todo indiscriminadamente. Y es importante relacionar lo que escuchamos con nuestra propia experiencia personal: no hay nada que no podamos relacionar con nosotros mismos. Debemos comprender a qué se refieren los términos utilizados en las enseñanzas a través de nuestra propia práctica y relacionarlos con nuestra propia experiencia.

Tratar con confusión acerca de la práctica

Normalmente, por supuesto, hay confusión en nuestras vidas en términos de nuestro trabajo y nuestras relaciones con otras personas. Pero en lo que respecta a la enseñanza, la confusión a menudo nos lleva a confiar demasiado en el maestro: no tratamos de ver las cosas por nosotros mismos, sino que dan la total responsabilidad a otra persona. Incluso con respecto a nuestras vidas diarias que preguntar al profesor lo que debe hacer ya dónde debemos ir! Llegamos a ser demasiado dependiente, y cuando nuestras vidas no salen como queremos, podemos cambiar las prácticas y los profesores. 

Este proceso se repite continuamente y no muy profundo sucede siempre, y al final podemos sentir que hemos perdido el tiempo con la práctica. En cierto modo esto es cierto, como hemos tratado de hacer algo positivo y al final hemos conseguido nada, pero esto es porque nos hemos acercado a la práctica en el camino equivocado, sin establecer primero una base. No debería ser así, porque en la realización de una práctica que estamos tratando de lograr algún beneficio y de la paz a nuestras mentes. El principal objetivo y el resultado final de la práctica es la realización. Los resultados secundarios de la práctica van a eliminar todos los obstáculos de nuestras mentes para que podamos llevar una vida mejor, más tranquilo, y más pacífico para tener la oportunidad de practicar. De lo contrario, la realización final está muy lejos. A menos que sepamos cómo aplicar estas prácticas en nuestra vida diaria, que será de muy poca ayuda para nosotros. Por eso es importante al entrar en los profesionales de la enseñanza y cada vez que aprender a aplicar las prácticas de una manera sencilla, sin tener ninguna confusión en nosotros mismos sobre la base fundamental de la persona. Tenemos que conocernos a nosotros mismos, por medio de la experiencia directa de nuestra propia mente y nuestro propio estado natural en lugar de saber de una manera teórica lo que las enseñanzas decir acerca de la base.

De acuerdo con las enseñanzas del Dzogchen, la base fundamental de la persona, entendida por la información obtenida a través de la práctica, es la inseparabilidad de la claridad y el vacío en el estado primordial o condición natural. Se nos presenta a este entendimiento a través de nuestra experiencia en la práctica, que se confirma por las enseñanzas del maestro y las explicaciones, y tratamos de desarrollarlo ulteriormente, a través de la práctica de la meditación. La meditación se practica en todos los caminos espirituales, y la concentración enfocada en las primeras etapas de la trayectoria y la contemplación de concepto y focusless en las últimas etapas constituyen el camino del Dzogchen. Las prácticas de contemplación posteriores particulares de Dzogchen son trekchó thogal y, sin embargo, antes de embarcarse en estas prácticas, es necesario haber establecido una base firme en la meditación a través de la práctica de concentración.

Este artículo está extraído del libro:

Maravillas de la Mente Natural
por Tenzin Wangyal.

Reproducido con permiso del editor, Snow Lion Publications, Ithaca, Nueva York, EE.UU.. © 2000. http://www.snowlionpub.com

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Sobre el Autor

Tenzin Wangyal Rinpoche, un lama de la tradición Bön del Tíbet, es el fundador y director de El Instituto Ligmincha (Charlottesville), una organización dedicada al estudio y la práctica de las enseñanzas de la tradición Bön. Él nació en Amritsar, India, después de que sus padres huyeron de la invasión china del Tibet, y recibió la formación tanto de los maestros budistas y Bon, alcanzando el grado de Geshe, el grado académico más alto de la cultura tradicional tibetana. Él ha estado en los Estados Unidos desde 1991 y ha enseñado extensamente en Europa y América. Rinpoché es también autor de Tibetana yogas del sueño y del sueño.

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