Mujeres acusadas de brujas quemadas en la hoguera en Derenburg en 1555. Wikimedia Commons, CC BY-SA

Durante Halloween, las brujas resurgen junto a otras aterradoras figuras convocadas para la ocasión. Sin embargo, a diferencia de las calabazas, los zombis y otros poltergeists, Las brujas nunca han abandonado por completo la conciencia pública en los últimos años..

Presentadas como mujeres perseguidas por ser mujeres, en la línea de obra de la filósofa Silvia Federici y Mona chollet, las brujas han permeado durante mucho tiempo el discurso público. La activista y escritora feminista lindy oeste o la diputada francesa Sandrine Rousseau han firmado, por ejemplo, columnas de opinión asociando esta figura a sus reivindicaciones políticas. La represión de la brujería se utiliza como metáfora de la condición femenina sujeta a hegemonía patriarcal.

Los historiadores son más cautelosos lanzando generalizaciones sobre el tema, a pesar de reconocer las motivaciones misóginas que subyacen a estas acusaciones y la realidad de las decenas de miles de mujeres perseguidas y asesinadas por el delito de brujería.

Entonces, ¿de qué hablamos cuando hablamos de “brujas”? Para dar una respuesta es necesario mirar la pregunta desde tres ángulos distintos pero complementarios. En primer lugar, la persecución real de personas acusadas de brujería. En segundo lugar, la dimensión simbólica de esta última, una construcción cultural que se ha desarrollado a lo largo de los siglos y que todavía está activa en la actualidad. En tercer lugar, el fenómeno actual de personas que se identifican como “brujas”, especialmente seguidores de movimientos neopaganos.

La represión de la brujería: un hecho histórico

Desde la Antigüedad, la Edad Media conserva recuerdos de una rigurosa legislación romana e imperial contra los magos y la magia, con penas de muerte para quienes realizaran magia dañina. Heredada de estas concepciones, la época medieval cristiana organizó una campaña contra todas las formas de restos paganos, incluidas las prácticas mágicas y adivinatorias, la adoración de ídolos y más, que la Iglesia englobaba como supersticiones.

Los primeros juicios por brujería aparecen en fuentes históricas ya a principios del siglo XIII, especialmente en el norte de Italia. Se hicieron cada vez más frecuentes debido a un cambio de percepción.

De hecho, la brujería poco a poco fue considerada un delito más grave. A partir de la década de 1280, tendió a ser asimilado a la herejía dentro de un movimiento más amplio. Al mismo tiempo, la Iglesia inició un gran proyecto para combatir todas las herejías, en un contexto de crisis política y de afirmación del poder papal. Estableció una institución específica para este proyecto, la Inquisición.

En este nuevo paradigma, La brujería implicaba explícitamente un pacto con el diablo y la invocación de demonios.. Como resultado, el acusado se enfrentaba al castigo reservado a los herejes: ser quemado en la hoguera. Un momento clave en esta nueva definición fue la promulgación, en 1326, de la bula papal “Espéculos Super illius” por el Papa Juan XXII (1316-1334). La brujería era vista como una amenaza tangible para la sociedad cristiana.

Para combatirlo, la Iglesia no estaba sola. Las autoridades seculares –reyes, señores y ciudades– y sus sistemas de justicia también participaron en la represión.

Los juicios se hicieron más frecuentes en Europa y se multiplicaron hasta finales del siglo XV, aunque no fue un fenómeno de masas.

Aunque asociada en el imaginario colectivo con la Edad Media, la “caza de brujas” realmente comenzó a principios del período moderno.

Cuantificar la represión de la brujería es complejo. La preservación de las fuentes es incompleta y su estudio no es exhaustivo. Sin embargo, surge un consenso. En Europa, entre los siglos XIII y XVIII, se estima que el número de juicios por brujería oscila de 100,000 a 120,000 personas, lo que dio lugar a entre 30,000 y 50,000 ejecuciones.

Entre 1550 y 1650, entre el 80 y el 85% de los acusados ​​eran mujeres.

Entre los acusados ​​predominan las mujeres.

Estos últimos tenían perfiles diversos. Contrariamente a la creencia común, los estudios de los ensayos revelan que no eran exclusivamente mujeres marginadas, ancianas, solteras o viudas, con las individuos de todas las categorías sociales que comparecen ante los tribunales, incluidos aquellos bien integrados y prósperos.

Nadie quedó inmune a las acusaciones de brujería, a menudo como resultado de denuncias que podrían derivar de rumores o tensiones.

Inicialmente, la maquinaria judicial no estaba específicamente dirigida contra ellos, pero La persecución se centró en las mujeres acusadas desde finales de la Edad Media y durante todo el período moderno temprano..

Mientras que en la época medieval, mujeres y hombres se vieron igualmente afectados por esta criminalización – a veces se observan particularidades regionales – entre 1560 y 1750, entre el 80 y el 85% de los procesados ​​eran mujeres.

Para comprender esta evolución, debemos profundizar en el concepto innovador del sábado, en el que se basó la caza de brujas. Esta imaginería, construida en el siglo XV, aparentemente incluía tanto a hombres como a mujeres. Sin embargo, desde el principio, como señalan las historiadoras Martine Ostorero y Catherine Chêne, diseminó semillas de misoginia eso se amplificaría más tarde, en un período marcado por la intensa circulación de estereotipos contra las mujeres. En este paradigma, Las mujeres, consideradas más débiles, tenían más probabilidades de sucumbir al diablo que los hombres..

En primer lugar, es la creencia en la realidad de su pacto con los demonios eso llevó a estas mujeres, así como a hombres y niños, a enfrentar procesos judiciales, y aproximadamente la mitad de ellos probablemente serían condenados, a menudo a muerte.

De la represión al mito

Varios acontecimientos marcaron el final de los juicios e iniciaron la despenalización de la brujería (como el edicto de 1682 del Parlamento de París y la Ley de Brujería de 1736). En Europa, Anna Goldi Fue la última persona ejecutada por brujería en 1734 en Glaris, Suiza.

Ahora despenalizado, el fenómeno se convirtió en objeto de estudio y fascinación. “Satanismo y brujería” (1862) de Jules Michelet supuso un importante punto de inflexión en la rehabilitación del personaje. Al enfatizar su dimensión simbólica y mítica en el discurso histórico nacional, la bruja ya no era sólo una creación de la Iglesia y el Estado para justificar su poder. Se convirtió en la encarnación del pueblo, al que atribuyó un genio particular y su rebelión contra las opresiones de la Edad Media..

Al mismo tiempo, surgió un nuevo enfoque de la brujería, centrándose en sus elementos folclóricos. Algunos autores, como los hermanos Grimm, intentaron demostrar la Conexiones entre la brujería y las antiguas creencias paganas.. Sus obras contribuyeron a la Circulación de la figura de la bruja en la cultura dominante., conduciendo a ella “reencantamiento”.

Brujas y paganismo

A principios del siglo XX, Alphonse Montague Summers sugirió que las brujas eran miembros de una organización secreta hostil a la Iglesia y al Estado, perseguir cultos paganos anteriores al cristianismo. Es el principal responsable de la traducción del “Malleus Maleficarum”, tratado del dominico Heinrich Kramer compuesto entre 1486-1487, en el que llamaba a la lucha contra la herejía de las brujas, dando nueva relevancia a su contenido y sus teorías misóginas, al que se adhirió.

En 1921, Margaret Alice Murray propuso Nuevas y controvertidas interpretaciones del paganismo de las brujas..

En “El culto a las brujas en Europa occidental” (1921), postuló la existencia continua de un antiguo culto a la fertilidad dedicado a la diosa Diana, cuyas prácticas habían sido extendidas por las brujas. Propuso además que el culto se encontraba en toda Europa en sectas de brujas (aquelarres). En 1931, en “Dios de las Brujas”, argumentó que este culto rendía homenaje a un “dios cornudo”, demonizado en la Edad Media, y que las brujas habían sido perseguidas, luego de que estos aquelarres fueran descubiertos alrededor de 1450 ya que formaban una resistencia clandestina. contra la Iglesia y el Estado.

Sus teorías son la base de movimientos neopaganos como la Wicca. Los seguidores de esta religión se hacen llamar brujas. Iniciada en el Reino Unido por Gerald Gardner, inspirándose en el trabajo de Murray, la Wicca es parte de una Movimiento pagano contemporáneo más amplio que pretende ser una reactivación de una cultura precristiana..

El número de practicantes de esta religión es un tema de intenso debate, pero se estima que podría haber alrededor de 1.5 millones de “Brujas” o Wiccans en Estados Unidos.

Brujas y feminismo

Ya a finales del siglo XIX, en la primera ola del feminismo, la famosa autora y sufragista estadounidense Matilda Joslyn Gage Vio a las brujas como símbolos de la ciencia reprimida por el oscurantismo y la Iglesia.

Dentro del movimiento de liberación de la mujer, el trabajo de Murray inspiró un Movimiento de Liberación de las Brujas que dio origen a Numerosos grupos feministas en Estados Unidos., particularmente en Nueva York, a partir de octubre de 1968.

Al proponer rehabilitar el término “bruja” mediante la deconstrucción de los estereotipos negativos asociados al término, el movimiento lo reinterpretó como un símbolo de resistencia femenina.

En los círculos americanos, en 1973, Barbara Ehrenreich y Deirdre English, periodistas y escritoras, publicaron “Brujas, parteras y enfermeras: una historia de las curanderas”, presentando una teoría controvertida. Argumentaron que las mujeres habían sido perseguidas como brujas porque su conocimiento acumulado amenazaba al establishment médico dominado por los hombres, particularmente su comprensión del cuerpo femenino. Si bien es cierto que las profesiones médicas pasaron a estar dominadas por los hombres a finales de la Edad Media, no hay evidencia de una correlación entre el conocimiento de las mujeres y su procesamiento por brujería. El historiador David Harley habla incluso de una “mito” de la bruja-partera.

Al mismo tiempo, en Italia, los movimientos activistas que abogaban por la legalización del aborto y participaban en la “Unione Donne Italiane”, una asociación feminista italiana fundada en 1944, se inspiraron en la visión de Michelet. Su lema era “Tremate, tremate le streghe sono tornate” (Tiemblen, tiemblen, las brujas han vuelto).

A raíz de estas luchas, la socióloga Leopoldina Fortunati y la filósofa Silvia Federici propusieron una nueva lectura de Karl Marx para explicar el surgimiento del capitalismo. Según ellos, el nacimiento de este sistema implicó necesariamente la acumulación de capital, posible gracias a laEl despojo sistemático de las mujeres por parte de los hombres, quitándoles su trabajo no remunerado, sus cuerpos, sus medios de producción y reproducción.. En otras palabras, para estos autores, El capitalismo no podría haberse desarrollado sin el control de los cuerpos femeninos.. La institucionalización de la violación, la prostitución y la caza de brujas habrían sido manifestaciones de el sometimiento sistemático de las mujeres por los hombres y la apropiación de su trabajo.

En esta perspectiva, Françoise d'Eaubonne, figura destacada del movimiento de liberación de la mujer y del ecofeminismo francés, consideró la caza de brujas como una “guerra centenaria contra las mujeres” en su obra “Le sexocide des sorcières” (en inglés: “" El sexocidio de las brujas”)

Muy publicitada, la figura de la bruja ha entrado definitivamente en el lenguaje cotidiano como símbolo imprescindible del empoderamiento femenino.

Así, existe una clara brecha entre la comprensión histórica de un fenómeno de represión y las interpretaciones que han invocado a la figura de la bruja desde el siglo XIX.

Estas reinversiones, aunque no sin aproximaciones o anacronismos, poseen valor, tanto simbólica como analíticamente. Reflejan preocupaciones actuales, políticas, sociales y culturales.

Como anunció ya en 1975 la revista feminista francesa “Sorcières” (“Brujas”), expresan la lucha por los derechos de las mujeres.

Maxime Gelly-Perbellini, Doctorant en histoire du Moyen Âge, Escuela de Altos Estudios en Ciencias Sociales (EHESS)

Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.

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