Con el fin de experimentar la intrepidez, es necesario experimentar el miedo. La esencia de la cobardía no es reconocer la realidad del miedo. El miedo puede adoptar muchas formas. Lógicamente, sabemos que no podemos vivir para siempre. Sabemos que vamos a morir, así que tenemos miedo. Estamos petrificados de nuestra muerte.
En otro nivel, tenemos miedo de que no podemos manejar las demandas del mundo. Este miedo se manifiesta como un sentimiento de insuficiencia. Sentimos que nuestras vidas son abrumadoras, y enfrentar el resto del mundo es más abrumadora.
Luego está el miedo repentino, o pánico, que surge cuando las nuevas situaciones se presentan de repente en nuestras vidas. Cuando sentimos que no podemos manejar, saltar o moverse. A veces el miedo se manifiesta en forma de agitación: garabatos en un bloc de notas, tocar con los dedos, o inquietud en nuestras sillas. Sentimos que tenemos que mantenernos en movimiento todo el tiempo, al igual que un motor de un automóvil. Los pistones suben y bajan, suben y bajan. Mientras que los pistones de mantenerse en movimiento, nos sentimos seguros. De lo contrario, tenemos miedo de nosotros, estando muertos en el acto.
Hay innumerables estrategias que usamos para tomar nuestras mentes fuera de miedo. Algunas personas toman tranquilizantes. Algunas personas hacen yoga. Algunas personas ven la televisión, o leer una revista, o ir a un bar a tomar una cerveza. Desde el punto de vista de cobarde, se debe evitar el aburrimiento, porque cuando estamos aburridos empezamos a sentir ansiedad. Nos estamos acercando a nuestro miedo. Entretenimiento debe ser promovido y cualquier pensamiento de la muerte debe ser evitado. Así que la cobardía está tratando de vivir nuestras vidas como si la muerte no se conocían.
Ha habido períodos en la historia en la que muchas personas buscaban una pócima de la longevidad. Si no hubiera tal cosa, la mayoría de la gente parece bastante horrible. Si tuvieran que vivir en este mundo por mil años sin morir, mucho antes de llegar a su cumpleaños número cien, que probablemente se suicidaría. Incluso si usted pudiera vivir para siempre, que sería incapaz de evitar la realidad de la muerte y el sufrimiento que te rodea.
Reconocer el miedo
El miedo tiene que ser reconocida. Tenemos que darnos cuenta de nuestro miedo y reconciliarnos con el miedo. Debemos mirar cómo nos movemos, cómo hablamos, cómo nos comportamos, cómo morder las uñas, la forma en que a veces ponen las manos en los bolsillos inútilmente. A continuación, vamos a averiguar algo acerca de cómo el miedo se expresa en forma de inquietud. Debemos enfrentar el hecho de que el miedo se esconde en nuestras vidas, siempre, en todo lo que hacemos.
Por otro lado, reconociendo el miedo no es una causa para la depresión o el desánimo. Debido a que poseen dichos temores, también posiblemente tenga derecho a experimentar la intrepidez. Valentía verdadera no es la reducción del miedo, pero va más allá del miedo. Por desgracia, en el idioma Inglés, no tenemos una palabra que significa eso. La ausencia de miedo es el término más cercano, pero por miedo no nos referimos a "menos miedo", pero "más allá del miedo".
Yendo más allá del miedo empieza cuando examinamos nuestro miedo: nuestra ansiedad, nerviosismo, inquietud y desasosiego. Si miramos a nuestro miedo, si miramos por debajo de su apariencia, lo primero que encontramos es la tristeza, bajo el nerviosismo. El nerviosismo está girando hacia arriba, que vibra, todo el tiempo. Al reducir la velocidad, cuando nos relajamos con nuestro miedo, nos encontramos con la tristeza, que es tranquila y apacible. La tristeza te golpea en tu corazón, y que su cuerpo produce una lágrima. Antes de llorar, hay una sensación en el pecho y luego, después de eso, se produce lágrimas en los ojos. Usted está a punto de producir la lluvia o una cascada en los ojos y se siente triste y solo, y tal vez romántica, al mismo tiempo. Ese es el primer consejo de la intrepidez, y el primer signo del guerrero real.
Se podría pensar que, cuando usted experimenta ausencia de miedo, se oye la apertura de la Quinta Sinfonía de Beethoven o ver una gran explosión en el cielo, pero no fue así. En la tradición Shambhala, el descubrimiento de la intrepidez viene de trabajar con la suavidad del corazón humano.
El nacimiento del guerrero es como el primer crecimiento de los cuernos de un reno. Al principio, los cuernos son muy suaves y casi de goma, y tienen pequeños pelos que crecen en ellos. No son sin embargo los cuernos, como tal: no son más descuidados con crecimientos en el interior sangre. Luego, a medida que el reno, los cuernos crecen más fuertes, el desarrollo de cuatro puntos o los puntos de diez o incluso cuarenta puntos. La ausencia de miedo, al principio, es como los cuernos de goma. Se parecen a los cuernos, pero no puedes luchar con ellos. Cuando un reno primero crece sus cuernos, no sé qué usarlos. Se debe sentir muy incómodo tener esos crecimientos suaves, llenos de bultos sobre la cabeza. Pero entonces los renos comienza a darse cuenta de que deben tener los cuernos: cuernos que son una parte natural de ser un reno.
De la misma manera, cuando un primer ser humano da a luz al tierno corazón del guerrero, él o ella puede sentirse muy incómoda o que no saben cómo relacionarse con este tipo de intrepidez. Pero entonces, a medida que experimenta esta tristeza cada vez más, te das cuenta de que los seres humanos debe ser tierna y abierta. Así que ya no es necesario que nos sintamos tímidos o avergonzados de ser suave. De hecho, su suavidad comienza a apasionarse. ¿Le gustaría a usted mismo se extiende a los demás y comunicarse con ellos.
Cuando la ternura se desarrolla en esa dirección, entonces usted puede realmente apreciar el mundo que te rodea. Percepciones de los sentidos se convierten en cosas muy interesantes. Usted es tan tierna y abrir ya que no puede dejar de abrirse a lo que ocurre a su alrededor. Cuando usted ve rojo, verde o amarillo o negro, que responden a los mismos desde el fondo de su corazón. Cuando ves a alguien llorando o riendo o tener miedo, que responden a ellos. En ese momento, su nivel de comienzo de la intrepidez se está desarrollando más en guerrero.
Cuando usted comienza a sentirse cómodo siendo una persona amable y decente, los cuernos de reno ya no tienen pelitos que crecen en ellos - se están convirtiendo en verdaderos cuernos. Situaciones de convertirse en muy real, muy real, y por otro lado, bastante común. El miedo se convierte en temeridad, naturalmente, muy simple, y sin rodeos, bastante.
El ideal del guerrero es que el guerrero debe estar triste y tierna, y por eso, el guerrero puede ser muy valiente también. Sin que la tristeza de corazón, la valentía es frágil, como una taza de porcelana. Si se te cae, se rompe o chip. Pero la valentía del guerrero es como una taza de laca, que tiene una base de madera cubierta con capas de laca. Si el vaso cae, rebota en lugar de descanso. Es blanda y dura al mismo tiempo.
Reproducido con permiso del editor,
Shambhala Publications Inc., Boston, MA, EE. UU.
© 1999, 2007. www.shambhala.com
Artículo Fuente
Shambhala: La senda sagrada del guerrero
por Chögyam Trungpa.
Este clásico atemporal presenta una visión de la sabiduría humana básica que sincroniza la mente y el cuerpo, lo que Chögyam Trungpa llamó el camino sagrado del guerrero. Esta disciplina incorpora características que muchas culturas, regiones y tradiciones espirituales han encontrado valiosas a lo largo del tiempo. El guerrero sagrado conquista el mundo no a través de la violencia o la agresión, sino a través de la gentileza, el coraje y el autoconocimiento, descubriendo la bondad básica de la vida humana e irradiando esa bondad hacia el mundo para la paz y la cordura de los demás.
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Sobre el Autor
Chögyam Trungpa, maestro de meditación, erudito y artista, fundó el Instituto Naropa en Boulder, Colorado; Aprendizaje Shambhala, y Shambhala Internacional, una asociación de centros de meditación. Sus otros libros incluyen Del materialismo espiritual, El mito de la libertad y el camino de la meditacióny La meditación en acción. Para obtener más información sobre el autor y centros de meditación Shambhala, visite www.shambhala.org.
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