Desacelerando y despertando a la Tierra

Desacelerando y despertando a la Tierra
Imagen de Comfreak

Justo antes del equinoccio de otoño de 1995, encontré el libro de Thomas Berry, El sueño de la tierra. Su visionario pensamiento ambiental encendió un profundo anhelo de reconectarse con la vida en la Tierra de una manera que se sentía nueva y recordada.

En las primeras semanas de leer el libro de Berry, me encontré sentado en mi patio, sintiendo cada filamento de mi cuerpo con aguda conciencia. Todo mi sistema nervioso parecía conectarse a través de bandas de luz a las bandas de energía que emanan de la Tierra. Me sentí muy conectado, como si finalmente hubiera llegado a casa. Una línea de un poema que escribí esa misma semana captura mi experiencia:

Toco la mano con la tierra y la hierba, piel con piel, nuestro amor me llena

Nuestra relación en la que estoy perdido, la identidad se desvanece y soy uno

Arcos de luz, arcos de vida, extensión de tu ser cósmico.

Un despertar ecoespiritual

El libro de Berry catalizó un despertar espiritual en mí. Muchas experiencias inexplicables de asombro en la naturaleza siguieron. Descubrí que no podía clasificar estas experiencias a través del lente del pensamiento occidental tradicional. Comencé a voltear muchas piedras, literal y figurativamente, para expandir y aprender a compartir con otros, estas experiencias que cambian la vida.

Durante la primera década de mi estudio y práctica ecoespiritual, estuve trabajando a través del abuso físico y emocional de mi madre. Mis prácticas espirituales basadas en la naturaleza se convirtieron en una parte integral de mi curación. Tumbado en la Tierra, sumergiéndome en ríos, meditando con rocas, encontré seguridad y un sentido de lugar dentro de la red de la comunidad de la Tierra, aunque mi familia humana permaneció dolorosamente fracturada. Mi anhelo de contextualizar estas experiencias que me cambiaron la vida me llevó a la escuela de posgrado y a completar mi doctorado, y luego a trabajar como profesor.


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Enseñé estudios ambientales a través de una lente experimental, a menudo enseñando en la naturaleza. Experimenté cambios en mí y en mis alumnos que fueron más allá de lo que el aprendizaje de los libros y las aulas podían ofrecer. Descubrí que enseñar y aprender a través de prácticas "espirituales" al aire libre cultivaba en mis alumnos una sensibilidad natural a la Tierra. Más que simples ideas, fue este cambio interno el que fomentó una ética ambiental auténtica de cuidado.

Si bien gran parte del aprendizaje ambiental puede ser psicológicamente abrumador, las experiencias espirituales conectadas a la Tierra les dieron a muchos de mis estudiantes la esperanza y el coraje necesarios para actuar por la Tierra. Aprender a sentir su parte en la red de la vida les dio sustento para enfrentar los desafíos de participar en el activismo para sanar el planeta.

Fomentar el cuidado de la tierra

Mi trabajo para fomentar el cuidado de la Tierra en otros a través del aprendizaje experimental condujo a estudios cualitativos y experimentación cuidadosa. Quería encontrar métodos de enseñanza consistentes que pudieran actualizar momentos profundos de cambio hacia la conciencia de la Tierra en mis alumnos.

A través de esta investigación, desarrollé una combinación de experiencias que constantemente alienta una apertura a la interrelación con la comunidad de la Tierra. Este método, titulado Earth Spirit Dreaming, consta de tres pasos: prácticas de conexión con la Tierra, prácticas de conexión con el Espíritu y prácticas de conexión con los sueños.

Los pensadores ambientales visionarios ofrecen muchas ideas para restaurar la conexión humana con los sistemas de la Tierra. El método Earth Spirit Dreaming traduce estas ideas transformadoras en prácticas de ecoterapia chamánicas, haciéndolas accesibles y aplicables en la vida cotidiana. Además, las prácticas invitan a la atención plena, mientras trabajamos para mantener una visión de conexión con la Tierra y los reinos espirituales, mientras elegimos conscientemente enfocarnos en la alegría, la belleza, la gratitud, el amor y la curación.

De la conexión a la tierra al cuidado de la tierra

La idea de que estamos interconectados con toda la vida en la Tierra se está convirtiendo en conocimiento común. Entendemos que somos parte de los sistemas ecológicos más grandes del planeta. Sabemos que estos sistemas deben equilibrarse para seguir siendo viables durante gran parte de la vida en la Tierra.

Cada vez más personas entienden que debemos respetar y cuidar el "equilibrio de la naturaleza". Sin embargo, después de casi dos siglos de industrialización creciente, apenas estamos comenzando a realinear nuestra civilización con la Tierra.

Hay muchos libros disponibles hoy sobre por qué necesitamos restablecer nuestro equilibrio con la naturaleza, y muchos sobre cómo "vivir verde". Estos libros incluyen ideas como el uso de bombillas fluorescentes compactas, cambiar a una dieta vegetariana, llevar nuestras propias bolsas a la tienda y crear menos basura. Este tipo de acciones son muy importantes. Establecen el compromiso moral de vivir de manera sostenible.

Desafortunadamente, muchos de los libros "verdes vivos" ofrecen cambios que son demasiado pequeños para llevarnos a donde necesitamos estar en términos de consumo para mitigar el daño global perpetrado por la civilización industrial. Incluso si hacemos todo lo que sugieren estos libros, lo que lleva a reducir nuestro consumo general casi a la mitad, aún no es suficiente para mantener a nuestra creciente población dentro de los límites de nuestra Tierra.

Es solo a través de cambios profundos en nuestras estructuras de significado subyacentes que reuniremos la fuerza para hacer los cambios necesarios para mantener nuestro hogar en la Tierra (nota: la Tierra continuará con nosotros o sin nosotros).

Cambio de creencias y experiencias subyacentes

Afuera, los cambios "en el mundo" son una parte esencial del rompecabezas de la sostenibilidad. Los cambios internos (las creencias y experiencias subyacentes de quiénes somos en relación entre nosotros y con la Tierra) son igualmente importantes y con demasiada frecuencia se pasan por alto. Los sistemas de creencias occidentales fomentan un punto ciego en nuestro reconocimiento colectivo de la profundidad de nuestra interconexión con la Tierra.

Debemos cambiar nuestras creencias sobre lo que es significativo e importante para vivir de manera sostenible. Para convertirnos en ciudadanos comprometidos de una civilización regenerativa, necesitamos alinear nuestro ser psicológico y espiritual con los ritmos de la vida: debemos aprender a vivir de una manera que cultive la apreciación de nuestra conexión con la Tierra.

Cuidando la Comunidad de la Tierra

Muchos pensadores ambientales ven la reconexión con la comunidad de la Tierra como un camino hacia el cuidado de la comunidad de la Tierra. Aldo Leopold, en su influyente ensayo "La ética de la tierra", argumentó que conectarse con la tierra es esencial para cuidarla. [Un almanaque del condado de Sand y bocetos aquí y alláAldo Leopold]

Leopold tomó de Darwin la idea de que la ética humana evolucionó a partir del cuidado inherente a las sociedades humanas. Según Darwin, la supervivencia humana depende de las relaciones de cuidado, como las que existen entre madre e hijo. Darwin postuló que las sociedades con mejores "reglas" de cuidado, o ética del cuidado, eran más fuertes, por lo que la ética era un elemento esencial para el avance de la especie. Basado en la visión de ética de Darwin, Leopold razonó que el desarrollo de una ética de la Tierra requería fomentar el cuidado de la Tierra.

Los ecologistas profundos Arne Naess y Joanna Macy, dos pensadores ambientales influyentes que vinieron después de Leopold, también valoran el cuidado de la Tierra como el ingrediente más importante para una ética de la Tierra. Su noción del yo ecológico se centra en la necesidad de identificarse con la comunidad de la Tierra como una forma de autorrealización.

La atención desarrollada a través de esta conexión con la Tierra, según Naess, es el único medio por el cual volveremos al equilibrio con la Tierra. El deber no es un impulso lo suficientemente fuerte como para hacer los cambios necesarios para vivir en equilibrio con la Tierra. Solo ver la Tierra como una extensión de nosotros mismos nos llevará de nuevo al equilibrio con la naturaleza.

¿Cómo nos reconectamos con la Tierra?

¿Pero cómo nos reconectamos con la Tierra? Los conocimientos indígenas ofrecen ejemplos de estructuras sociales que fomentan la conciencia ecológica: la conciencia de la Tierra. En la cultura occidental, estas formas de experiencia a menudo se consideran "extrasensoriales".

Sin embargo, lo que consideramos como experiencias extrasensoriales en la cultura occidental se considera parte de la esfera normal de la realidad en muchas culturas indígenas, e incluso en la cultura occidental antes de la Ilustración. Para vivir en equilibrio con la Tierra, de acuerdo con los pensadores ambientales centrales, necesitaremos realizar estas capacidades una vez más para crear una sociedad que incorpore una ética que honre a la Tierra.

Parte de nuestra tarea es descubrir habilidades perceptivas que fueron calificadas como "primitivas" por los primeros etnógrafos que se encontraron con culturas indígenas. El mayor interés en las formas indígenas y en el "chamanismo" representa un impulso para restaurar estos modos perdidos de experiencia.

Necesitamos volver a nuestra herencia chamánica ancestral: vivir vidas profundamente entrelazadas con el mundo de la vida, a través de modos "espirituales", a diario. En palabras de Berry de El sueño de la tierra:

En momentos de confusión como el presente, no nos quedamos simplemente con nuestros propios inventos racionales. Estamos respaldados por los poderes últimos del universo a medida que se nos hacen presentes a través de las espontaneidades dentro de nuestro propio ser. Solo necesitamos sensibilizarnos a estas espontaneidades, no con una simplicidad ingenua, sino con una apreciación crítica. Esta intimidad con nuestra dotación genética, y a través de esta dotación con el proceso cósmico más amplio, no es principalmente el papel del filósofo, sacerdote, profeta o profesor. Es el papel de la personalidad chamánica, un tipo que está emergiendo una vez más en nuestra sociedad.

... No solo está surgiendo el tipo chamánico en nuestra sociedad, sino también las dimensiones chamánicas de la psique misma. En períodos de creatividad cultural significativa, este aspecto de la psique adquiere un papel dominante en toda la sociedad y aparece en todas las instituciones y profesiones básicas ...

Esta visión chamánica es especialmente importante en este momento cuando la historia se está haciendo no principalmente dentro de las naciones o entre naciones, sino entre los humanos y la Tierra, con todas sus criaturas vivientes. En este contexto, todas nuestras profesiones e instituciones deben ser juzgadas principalmente por la medida en que fomentan esta relación humana-Tierra mutuamente mejorada.

Ralentizando

Un primer paso importante para encontrar nuestro camino de regreso a nuestro ser ecológico conectado a la Tierra es la desaceleración. Necesitamos reducir la velocidad. Haz menos. Ser menos. Hacer menos. Produce menos. Tirar menos. Quema menos.

En la mentalidad de crecimiento del paradigma industrial, se cree que más es mejor. El resultado de las creencias que nos presionan para ser y hacer más es que a menudo estamos tristes y enfermos, desconectados de la naturaleza, nuestras almas y entre nosotros. Muchos de nosotros nos sentimos acosados, atrapados, perdidos y ansiosos a diario.

No solo estamos luchando por encontrar salud y equilibrio en nuestro mundo superproductivo, sino que también estamos consumiendo rápidamente los recursos de nuestro planeta finito. Como lo expresaron Jennie Moore y William E. Rees en su artículo "Cómo llegar a la vida en un solo planeta", estamos en un "exceso ecológico, que requiere el equivalente de 1.5 planetas para proporcionar los recursos renovables que usamos y para absorber nuestros desechos de carbono". Estos autores preguntan, ¿cómo llegamos a la vida de un planeta? Ofrecen una variedad de soluciones "en el mundo".

La pregunta a menudo surge entre los pensadores ambientales: ¿por qué es tan difícil hacer este tipo de cambios? ¿Es la fuerza del hábito, la cultura, el agobio, los medios de comunicación, la tendencia humana hacia la pereza? Sabemos lo que debemos hacer, sin embargo, parece que no podemos hacerlo. Necesitamos cambiar nuestros sistemas de significado subyacentes para revolucionar nuestros hábitos.

Intentar reducir la velocidad puede generar muchos temores profundos a medida que nos separamos de los valores y sistemas de creencias que han guiado a nuestras naciones, comunidades e incluso familias durante décadas o, en algunos casos, siglos. Una motivación subyacente actual y poderosa es organizar nuestras vidas para ganar dinero.

Podríamos cambiar esto a cultivar alimentos, a sanar, a estar juntos. A menudo, muchas de estas otras cosas están hechas para ajustarse a nuestra necesidad de ganar dinero: el medio principal de intercambio en nuestra cultura. Si bien es difícil de imaginar, existen alternativas a vivir dentro de una mentalidad económica lineal.

Una civilización regenerativa

Lo que necesitamos son métodos para reentrenar nuestras formas de estar en el mundo; pero el nivel de cambio requerido solo puede ocurrir con una espiritualidad acompañante. Todas las civilizaciones han tenido sistemas de rituales que apoyan y perpetúan las creencias, y apuntalan el coraje necesario para actuar por estas creencias bajo coacción.

Una civilización regenerativa requiere un sistema de ritual, una espiritualidad también. Como movimiento global, esta espiritualidad debe ser aplicable a través de diversas creencias culturales y religiosas. Dolores LaChapelle, en su ahora famoso artículo "El ritual es esencial", señala lo siguiente con respecto a las culturas centradas en la Tierra:

La mayoría de las sociedades nativas de todo el mundo tenían tres características comunes: tenían una relación íntima y consciente con su lugar; eran culturas estables "sostenibles", que a menudo duraban miles de años; y tenían una rica vida ceremonial y ritual. Vieron a estos tres como íntimamente conectados.

© 2020 por Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Todos los derechos reservados.
Extraído con permiso del libro: Earth Spirit Dreaming.
Editorial: Findhorn Press, una división. de Intl Traditions Intl

Artículo Fuente

Earth Spirit Dreaming: Prácticas de ecoterapia chamánica
por Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Earth Spirit Dreaming: Shamanic Ecotherapy Practices por Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Iluminando un despertar chamánico dentro de la cultura occidental en los albores de una era ecológica, Earth Spirit Dreaming revela cómo el nacimiento de una conciencia global de curación depende de nuestro compromiso con la evolución espiritual individual y colectiva. Al llamarnos a nuestra herencia chamánica de una espiritualidad de naturaleza viva, este manual ofrece una guía muy necesaria en el viaje esencial de regreso a un amor íntimo por la Tierra.

Para más información, o para ordenar este libro, haga clic aquí.. (También disponible como edición Kindle y como audiolibro).

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Sobre el Autor

Elizabeth E. Meacham, Ph.D.Elizabeth E. Meacham, Ph.D., es una filósofa ambiental, maestra, sanadora, mentora espiritual y músico. Es la fundadora y codirectora del Instituto Lake Erie para la Educación Ambiental Holística. Sus talleres y cursos de capacitación ofrecen experiencias de iniciación que reflejan su compromiso a largo plazo como estudiante de la Tierra y el Cosmos. Visite su sitio web en elizabethmeacham.com/

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