La quema de salvia como ritual de limpieza espiritual es común en las protestas de Black Lives Matter. Erin Clark / The Boston Globe a través de Getty Images
Black Lives Matters (BLM) ha sido retratado por sus detractores como muchas cosas: marxista, radicales, antiamericano. A esta creciente lista de cargos se suma que es irreligioso o haciendo religión mal.
A finales de julio, por ejemplo, el comentarista conservador Andrew Sullivan tuiteó que BLM era "incompatible" con el cristianismo.
No está solo en esa creencia. A pesar de recibir el respaldo de diversos grupos y líderes religiosos, BLM ha sido atacado por sectores de la derecha religiosa. Una institución evangélica se sintió obligada para emitir una declaración advirtiendo a los cristianos sobre la "agenda atea" del movimiento. Otros evangélicos han ido más allá, acusando a los fundadores de BLM de ser "brujas" y "operando en el reino demoníaco."
Junto a los cristianos conservadores se encuentran algunos autoproclamados liberales y ateos que también han denunciado al BLM como un movimiento social que funciona como un “culto"O"seudo”Religión.
Como estudiosos de la religión, creemos que estos puntos de vista no reconocen, y mucho menos se comprometen con, el rico pluralismo espiritual y religioso de Black Lives Matter. Durante los últimos años, nosotros observamos la forma en que el movimiento y las organizaciones afiliadas expresan la fe y la espiritualidad.
Desde 2015, hemos entrevistado a líderes y organizadores de BLM, así como a líderes budistas inspirados por el movimiento. Lo que encontramos fue que BLM no era solo un movimiento que buscaba una reforma política radical, sino un movimiento espiritual buscando sanar y empoderar mientras inspira a otros aliados religiosos buscando la inclusión.
Una carta de amor
Black Lives Matter nació de una carta de amor.
El 13 de julio de 2013, el día de la absolución de George Zimmerman, quien había matado a un adolescente negro desarmado llamado Trayvon Martin, la futura cofundadora de BLM, Alicia Garza, publicó "Una carta de amor a los negros" en Facebook. Ella declaró:
“No merecemos que nos maten con impunidad. Necesitamos amarnos a nosotros mismos y luchar por un mundo donde las vidas de los negros importen. Gente negra, los amo. Los amo. Nosotros importamos. Nuestras vidas importan ".
Desde sus inicios, los organizadores de BLM han expresado su espíritu fundador de amor a través de un énfasis en la curación espiritual, los principios y las prácticas en su trabajo de justicia racial.
Líderes de BLM, como cofundador Patrisse Cullors, están profundamente comprometidos con la incorporación de liderazgo espiritual. Cullors creció como testigo de Jehová y más tarde se ordenó en Ifà, una religión yoruba de África occidental. Basándose en las tradiciones nativas americanas, budistas y de atención plena, su práctica espiritual sincrética es fundamental para su trabajo. Como nos explicó Cullors, "La lucha para salvar tu vida es una lucha espiritual".
Teólogo tricia hersey, conocido como el "Obispo de la siesta, ”Un guiño a su título en Divinidad y su trabajo de defensa del descanso como forma de resistencia, fundó la organización afiliada a BLM, El ministerio de la siesta en el 2016.
En una entrevista con Cullors, Hersey dijo que considera los cuerpos humanos como "sitios de liberación" que conectan a los afroamericanos con el "creador, los antepasados y el universo". Ella describe el descanso como una práctica espiritual para la sanación y la resistencia de la comunidad y las siestas como “portales de curación. " Hersey conecta esta creencia con su crianza en la Iglesia Pentecostal Negra de Dios en Cristo, donde, explicó, "pude ver que el cuerpo es un vehículo para el espíritu".
El movimiento está comprometido con principios espirituales, como “al proceso de curación justicia ”, que utiliza una variedad de enfoques holísticos para abordar el trauma y la opresión al centrar el bienestar emocional y espiritual, y“justicia transformadora”Que ayuda a crear procesos para reparar daños sin violencia.
Los manifestantes Black Lives Matter oran cerca del Lincoln Memorial en Washington DC Drew Angerer / Getty Images
Justicia transformadora, fundamental para las creencias de muchos en el movimiento BLM, es un enfoque filosófico para la construcción de la paz. Con raíces en la tradición cuáquera, aborda los daños comprometidos como una oportunidad para la educación. Se considera que el crimen es un problema comunitario que debe resolverse mediante el entendimiento mutuo, como se ve a menudo en el trabajo para despenalizar el trabajo sexual y la adicción a las drogas.
Cara Page, organizadora afiliada a BLM, quien acuñó el término “justicia sanadora, ”Lo hizo en respuesta a ver décadas de activistas comprometiéndose completamente con causas de justicia social en detrimento de su salud física y mental. Ella los defensores que "los movimientos en sí mismos tienen que ser curativos, o no tienen sentido".
'Sin curación, no hay justicia'
Las organizaciones afiliadas a BLM utilizan herramientas espirituales como la meditación, el reiki, la acupuntura, la medicina vegetal, el canto y la oración, junto con otras espiritualidades africanas e indígenas para conectar y cuidar a las personas directamente afectadas por la violencia estatal y la supremacía blanca.
Por ejemplo, Dignidad y poder ahora o DPN, una organización fundada por Cullors en Los Ángeles en 2012, organiza clínicas de bienestar casi semanales los domingos, a menudo denominadas "iglesia”Por los asistentes.
El 26 de julio de 2020, realizaron un evento virtual llamado Unidad de calma, para recordarle a la gente que "sin curación no hay justicia". Las clases incluyeron yoga, meditación, danza africana, medicina china y realización de altares.
En entrevistas, los líderes del movimiento describieron honrar su cuerpo, mente y alma como un acto de resiliencia. Se ven a sí mismos como herederos del deber espiritual de luchar por la justicia racial, siguiendo los pasos de luchadores por la libertad como abolicionista Harriet Tubman.
Los líderes de BLM a menudo invocan los nombres de los antepasados abolicionistas en un ceremonia utilizado al comienzo de las protestas. De hecho, las protestas a menudo contienen muchas prácticas de purificación, protección y curación espiritual, incluida la quema de salvia, la práctica de vistiendo de blanco y la creación de lugares sagrados y altares en lugares de duelo.
'Más religión, no menos'
Las ricas expresiones espirituales de BLM también han inspirado y transformado a muchos líderes religiosos estadounidenses. Líder evangélico negro Bárbara Salter McNeil acredita a los activistas de BLM en Ferguson por cambiar la iglesia cristiana al mostrar que el racismo debe abordarse estructuralmente y no solo como un pecado individual.
Líderes budistas estadounidenses presentados una declaración sobre la justicia racial a la Casa Blanca en la que compartieron que estaban "inspirados por el coraje y el liderazgo" de Black Lives Matter. Judío, musulmán y muchas otras organizaciones religiosas, han incorporado los principios de BLM para hacer que sus comunidades sean más inclusivas y orientadas a la justicia.
Como académico de la Universidad de Arizona Erika Gault observa, "La iglesia negra no es el único pozo religioso del que históricamente se han inspirado los movimientos negros", y con Black Lives Matter, "en realidad estamos viendo más religión, no menos".
Pluralismo religioso
Intentos de borrar el rico paisaje religioso de Black Lives Matter por parte de ambos Conservador y voces liberales continúa un larga historia de denunciar la espiritualidad negra como falsa y amenazante.
La historia de la supremacía blanca, a menudo promulgado dentro del cristianismo institucional, ha difamado y criminalizado a menudo Indígena y creencias africanas, promovió la idea de que los negros son divinamente destinado a la servidumbrey sometió a las comunidades a conversiones forzadas.
Como Cullors nos dijo en respuesta a los ataques actuales contra BLM como demoníacos, “Durante siglos, la forma en que se nos permite comulgar con lo divino ha sido vigilada; en el movimiento por las vidas negras, creemos que todas las conexiones con el creador son sagradas y esenciales ".
Acerca de los autores
Hebah H. Farrag, Subdirector de Investigación, Centro de Religión y Cultura Cívica, Universidad del Sur de California - Dornsife College of Letters, Arts and Sciences y Ann Gleig, profesora asociada de religión, University of Central Florida
Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.
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