Misión no cumplida: dudar de todo lo que crees que sabes

Misión no cumplida: dudar de todo lo que crees que sabes

Así como la misión del guardaespaldas no termina con la conclusión exitosa de enfrentar un incidente de amenaza, tampoco el camino del practicante budista termina con una experiencia meditativa singular, iluminada. Si bien estos incidentes aislados son de vital importancia, conmovedores y transformadores, no importa lo emocionantes que puedan ser, aún son solo momentos temporales basados ​​en condiciones temporales que pasarán.

Tanto para el guardaespaldas como para el budista, tales experiencias son, sin duda, energizantes y vigorizantes, satisfactorias y validadas. Pero si bien parece que representan el logro de su objetivo final, la razón de todo su trabajo duro y su perseverancia, también nos enseñan que no solo debemos regresar al trabajo sin dudar un momento, sino que nuestro trabajo nunca termina.

Hay una tendencia a pensar: "¡Ajá, lo tengo!"

Como una enseñanza de koan nos dice: "Tocar lo absoluto no es todavía iluminación".

Cuando llegan estos momentos, hay una tendencia a pensar: “¡Ajá, lo tengo!”. Sin embargo, al igual que en un nivel, este pensamiento gratificante nos llena con un sentido de logro y empoderamiento, en otro nivel ya podemos sentirlo. escapando, a medida que pasa el momento, y nos encontramos frente a uno nuevo, con un conjunto de condiciones y circunstancias completamente diferentes. Aprendemos rápidamente que, independientemente de la profundidad de nuestra comprensión o del nivel de habilidad de nuestras acciones, cada situación es diferente, lo que nos obliga a darnos una respuesta diferente cada vez.

Puede ser extremadamente desalentador elevarse al momento y manejar una situación como una elite, un bodhisattva de fuerzas especiales en un momento, solo en el siguiente momento para caer a las profundidades de ser como un fantasma hambriento que sufre en un reino infernal. (Un "fantasma hambriento" es una figura mítica en el folklore budista cuyos deseos nunca pueden satisfacerse. Se los describe como tener un estómago hinchado que anhela constantemente más, pero porque tienen cuellos extremadamente delgados y bocas agujereadas, comer es extremadamente doloroso y difíciles, y nunca pueden tomar lo suficiente para satisfacerse a sí mismos.)

Utilizando el ejemplo de un fantasma hambriento como metáfora, podemos ver cómo representa cómo podemos estar apegados y completamente impulsados ​​por los insaciables deseos de nuestras necesidades emocionales de una manera extremadamente poco saludable. Esta es la razón por la cual, en los momentos inmediatamente posteriores a la experiencia máxima, debemos ser extremadamente cuidadosos, ya que el deseo de aferrarse o perseguir la experiencia puede ser abrumador.

Aferrarse a una experiencia "alta" te atasca

Cuando nos aferramos a la "alta" experiencia de un momento pasado, terminamos quedándonos atascados en un estado que no es aplicable a la realidad del nuevo momento, y terminamos fallando miserablemente en la forma en que nos involucramos y respondemos. El otro conflicto al que nos enfrentamos es que después de que la experiencia "alta" haya pasado, la perseguimos y tratamos de replicarla, lo que nos lleva a evitar la nueva realidad que tenemos ante nosotros. De cualquier manera terminamos sufriendo miserablemente.


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Como dice otro viejo dicho zen: "Si bien alguien puede encontrar la paz en la cima de una montaña, pocos pueden traerla de regreso al pueblo".

Lo que plantea la pregunta: ¿podemos bajar de la cima de la montaña y traer la experiencia que hemos descubierto con nosotros? Afortunadamente, la respuesta es sí, pero hacerlo sucede de manera diferente a como pensamos.

Como dije, cuando experimentamos estos momentos emocionantes, es muy fácil apegarnos a ellos y cambiar el objetivo de nuestra práctica para aferrarnos a ellos o perseguirlos, en lugar de dejarlos ir y venir orgánicamente.

Es el viaje que es más gratificante

Lo que tenemos que hacer es utilizar los momentos inmediatamente después de estos "momentos altos" como motivación para volver a comprometernos con el trabajo de piernas básico que nos llevó allí en primer lugar, entendiendo que el viaje es lo más gratificante, no los extremos ocasionales que nos lleva a , no importa lo grandes que sean.

La ironía es que si perseguimos estas experiencias, nunca podremos encontrarlas, pero cuando las usamos como motivación para profundizar nuestra determinación en nuestro trabajo, vemos que tienden a venir cada vez más a menudo. Y en otro giro irónico, cuanto más a menudo vienen, menos parecen destacarse como especiales, ya que se convierten en la norma en lugar de una divergencia esporádica.

Es esta experiencia la que nos enseña que nuestra misión nunca se completa. Luego de la satisfacción de salvar a su cliente, el guardaespaldas sabe que debe regresar a las tareas mundanas que conforman la mayor parte de su trabajo, y el practicante budista entiende que debe regresar a las circunstancias mundanas y trabajar con las molestias que se producen entre estos. momentos (Sí, el guardaespaldas se enfrenta a enfrentar con éxito una amenaza como alta, tal como lo sentiría un budista acerca de lo "alto" de un momento de meditación dichosa).

Misión nunca cumplida

Debemos darnos cuenta y aceptar que lo que se encuentra en medio de estos momentos es realmente el aspecto más importante de nuestro trabajo. Lo más esclarecedor es poder sostener la misma convicción en las enseñanzas y la misma resolución de practicarlas que surgen de los momentos "sagrados", incluso en los momentos mundanos.

La profundidad de resolución requerida para mantener este tipo de compromiso se encuentra en el primero de los cuatro votos budistas (o, como prefiero llamarlo, compromisos): para salvar a todos los seres. Apuntalando este compromiso está la disposición del operativo budista de sacrificar su propia entrada en el nirvana hasta que hayan completado la misión de evacuar a todos los seres del samsara al nirvana.

Si bien la mayoría de los maestros y practicantes budistas, incluyéndome a mí, ven esto como una metáfora que describe la profundidad de la dedicación y la perseverancia con la que un practicante debe comprometerse, también entiendo que literalmente dice que nuestra misión nunca está completa, lo que significa que nunca llegamos a un punto final. en nuestra practica

Contrariamente a lo que muchos, incluso los practicantes a largo plazo creen, el nirvana, la iluminación, el satori, el despertar no es un evento singular que, una vez que sucede, se convierte en una experiencia permanente.

Soy consciente de que esto contradice muchas enseñanzas tradicionales que definen esos estados como el renacimiento final del samsara y el final permanente de la codicia, el odio y el engaño. Pero esa no ha sido mi experiencia, ni la experiencia de mis maestros, ni tampoco el Buda mismo, como lo entiendo.

Recuerda, las enseñanzas hablan de Mara atacando al Buda hasta el momento de su muerte. Entonces, con esto en mente, podemos entender estos estados como la capacidad de resistir ser amenazados, en lugar de la ausencia permanente de ser amenazados. Esto es significativo, ya que demuestra que estos estados son un cambio al nivel Nosotros, en lugar de cualquier cambio en la naturaleza de la existencia. a becas nosotros.

Dudando todo tu Pensar Ya sabes

Para mí, el budismo nunca ha sido algo para creer en; siempre ha sido algo para do. De hecho, diría que el budismo no es algo en lo que uno deba creer, sino algo que siempre se debe poner a prueba.

En mi experiencia, poner mi práctica "a prueba" nunca ha resultado en una creencia más profunda sino en una mayor duda. Esta duda no está arraigada en mi no Tener convicción en las enseñanzas, ni las enseñanzas. no Tener una aplicación beneficiosa. Muy por el contrario. Me ha resultado dudar de todo. pensar Lo sé. Sí, después de 30 años de estudios y prácticas budistas, me enorgullece decir que la mayoría de las veces "no lo sé".

Como enseña un koan zen:

Hogen iba en peregrinación.

El Maestro Jizo preguntó: "¿A dónde vas?"

Hogen dijo: "Alrededor de una peregrinación".

El Maestro Jizo preguntó: "¿Para qué?"

Hogen dijo: "No lo sé".

El Maestro Jizo dijo: "No saber es lo más íntimo".

Al escuchar este Hogen logró una gran iluminación.

Libre de la necesidad de controlar nuestras vidas

Verdaderamente "no saber" es la actualización de la unidad, la perfección de la experiencia directa. "No saber" es la capacidad de estar libre de la necesidad de controlar nuestras vidas. Es la ruptura de nuestro apego a las ideas fijas que sostenemos lo que nos separa de la experiencia directa.

Nos sentimos seguros y estables cuando nos aferramos a nuestras ideas fijas, por lo que dejarlas es un gran valor. Cuando lo hacemos, sentimos que estamos saliendo de tierra firme hacia un gran abismo. Como dice a menudo el gran maestro Pema Chödrön: "Nunca hay un terreno sólido en el que podamos apoyarnos".

Es en este contexto que un koan nos pregunta: "De pie sobre un poste de cien pies, ¿cómo procede?"

Dispuesto a ser abierto y vulnerable

No saber cómo "proceder" es salir de nuestra zona de comodidad emocional y estar dispuesto a ser abierto y vulnerable. Esta apertura y vulnerabilidad nos obliga a aceptar el presente tal como es, y dejar de lado nuestro arrepentimiento del pasado y nuestro miedo al futuro.

Debemos salir de nuestro terreno "sólido", salir de la parte superior de nuestro poste de cien pies y dar un gran salto y buscar y abrazar la incertidumbre. Parece que estamos asumiendo un gran riesgo, cuando lo hacemos, pero al dejarlo ir podemos ver cuánto hay que mantener, ver que el verdadero riesgo que corremos es arriesgarnos. no dejar ir y quedarse estancado.

Atraer lo desconocido es lo único que debemos saber. ¡Debemos poner mucha fe en nuestra duda para saber realmente! Espero que, habiendo terminado de leer esto, realmente te haya ayudado a saber mucho. Menos de lo que hiciste antes de leerlo!

© 2018 por Jeff Eisenberg. Todos los derechos reservados.
Editor: Findhorn Press, una imprenta de Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com

Artículo Fuente

El guardaespaldas de Buda: cómo proteger a tu VIP interior
por Jeff Eisenberg.

El guardaespaldas de Buda: cómo proteger tu VIP interior por Jeff Eisenberg.Si bien este libro no trata sobre protección personal per se, aplica la teoría de protección personal y las tácticas específicas utilizadas por los guardaespaldas a la práctica budista, y establece estrategias para proteger a nuestro Buda interno del ataque. Con "prestar atención" y la atención plena como conceptos clave de la profesión de guardaespaldas y la práctica budista, este libro pionero habla tanto a budistas como a no budistas.

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Sobre el Autor

Jeff EisenbergJeff Eisenberg es maestro de artes marciales y meditación de Gran Maestro con más de 40 años de capacitación y 25 años de experiencia docente. Ha dirigido su propio Dojo durante casi quince años y ha entrenado a miles de niños y adultos en artes marciales. También trabajó como guardaespaldas, investigador y director de respuesta a crisis en la sala de emergencias y psiquiatría de un hospital importante. Autor del libro superventas Lucha contra el Buda, él vive en Long Branch, Nueva Jersey.

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