Este manuscrito médico del siglo XV muestra diferentes colores de orina junto con las dolencias que representan. Biblioteca de la Universidad de Cambridge, CC BY-NC

Nada recuerda tan fácilmente a tratamientos sin sentido y extraños rituales religiosos de curación como la noción de medicina de la Edad Oscura. Boceto de “Sábado noche en directo” Barbero medieval Teodorico de York Lo dice todo con su interpretación de un curandero que insiste en extraer pintas de sangre de sus pacientes en una pequeña y sucia tienda.

Aunque el sketch se basa en estereotipos dudosos, es cierto que muchas curas de la Edad Media suenan absolutamente ridículas. a la lista escrito alrededor del año 800 d.C. sobre remedios derivados de un buitre decapitado. Se pensaba que mezclar su cerebro con aceite e insertarlo en la nariz curaba el dolor de cabeza, y envolver su corazón en piel de lobo servía como amuleto contra la posesión demoníaca.

La “medicina de la Edad Oscura” es una narrativa útil cuando se trata de creencias arraigadas sobre el progreso médico. Es un período que se erige como el abismo del que se liberaron los pensadores más ilustrados. Pero la investigación reciente rechaza la descripción de la Alta Edad Media como ignorante y supersticiosa, argumentando que hay coherencia y racionalidad en las prácticas curativas de esa época.

Como historiador de la Alta Edad Media, aproximadamente entre el 400 y el 1000 d.C., entiendo cómo las sociedades que producían la medicina de los buitres la imaginaban como un componente de una gama mucho más amplia de terapias legítimas. Para reconocer el “progreso” en la medicina de la Edad Oscura, es esencial ver los patrones más amplios que llevaron a un escriba medieval a copiar un conjunto de recetas utilizando órganos de buitre.

La principal innovación de la época fue la articulación de una filosofía médica que validaba la manipulación del mundo físico porque era un deber religioso proteger racionalmente la salud del cuerpo.

Razón y religión

Los nombres de innovadores médicos clásicos como Hipócrates y Galeno eran bien conocidos en la Alta Edad Media, pero pocos de sus textos estuvieron en circulación antes del siglo XIII. La mayoría de las actividades intelectuales en el norte de Europa fueron teniendo lugar dentro de los monasterios, donde se escribieron, leyeron, discutieron y probablemente pusieron en práctica la mayoría de los escritos médicos supervivientes de esa época. Los eruditos han asumido que la superstición religiosa superó el impulso científico y la iglesia dictó lo que constituía una curación legítima, es decir, la oración, la unción con óleo sagrado, los milagros de los santos y la penitencia por el pecado.

Sin embargo, "medicina humana” – un término que afirma la acción humana en el descubrimiento de remedios de la naturaleza – surgió en la Edad Media. Aparece una y otra vez en un texto que los monjes del monasterio de Lorsch, Alemania, escribieron alrededor del año 800 para defender los conocimientos médicos de la antigua Grecia. Insiste en que la medicina hipocrática fue ordenada por Dios y que los médicos actúan como agentes divinos en la promoción de la salud. Lo sostengo en mi libro reciente: “Encarnando el alma: medicina y religión en la Europa carolingia”, que una innovación importante de esa época fue la síntesis creativa de la ortodoxia cristiana con una creencia creciente en la importancia de prevenir las enfermedades.

Establecer un marco intelectual para el estudio médico fue un logro de los eruditos medievales tempranos. Los médicos corrían el riesgo de ser agrupados junto con aquellos que se ocupaban de la hechicería y el folclore pagano, una posibilidad real dado que los hombres que componían el canon médico griego eran ellos mismos paganos. Los escribas medievales tempranos responsables de producir los libros de medicina de su época elaboraron poderosos argumentos sobre la respetabilidad y piedad del médico. Sus argumentos se manifiestan en ilustraciones que santificaron al médico humano poniéndolo en paralelo con Cristo.

Esta santificación fue un paso crucial para incluir la medicina como propia. programa de grado avanzado en las primeras universidades que se establecieron alrededor del año 1200 en Europa. Así comenzó la licencia de los curanderos: la élite”física” – la raíz de la palabra inglesa “médico” – formado en la universidad, junto con profesionales empíricos como cirujanos, herbolarios y curanderas quien reivindicaba una autoridad única para tratar enfermedades ginecológicas.

Hoy en día, el dogmatismo religioso a menudo se equipara con vacilación de la vacuna y resistencia a las verdades científicas básicas como la evolución. Pero los pensadores profundamente religiosos del pasado a menudo veían la medicina racional como una expresión de fe, no como algo que la pusiera en peligro. Los remedios a base de hierbas fueron garabateado en los márgenes de obras medievales tempranas sobre teología, historia, sacramentos de la iglesia y más. Esto sugiere que los propietarios de libros valoraban ese conocimiento, y personas de todas las clases intercambiaban activamente recetas y curas de boca en boca antes de escribir las más útiles.

El cuerpo en la naturaleza

Aunque la Edad Media es un período del que no sobreviven historias clínicas, todavía podemos formarnos una imagen de un encuentro curativo promedio. Textos de aquella época subrayan la necesidad del médico ser muy aprendido, incluyendo tener buenos conocimientos de filosofía, lógica, aritmética y astronomía. Este conocimiento permitió a los curanderos situar sus observaciones de los cuerpos enfermos dentro de las reglas que regían las constantes transformaciones de la naturaleza.

No había forma de percibir el estado interno del cuerpo a través de la tecnología; en cambio, los curanderos tenían que ser excelentes. oyentes y observadores. Intentaron hacer coincidir la descripción del sufrimiento del paciente con los signos que se manifestaban externamente en el cuerpo. El interior de la carne no se podía ver, pero los fluidos que el cuerpo excretaba (sudor, orina, sangre menstrual, mocos, vómitos y heces) llevaban mensajes sobre ese reino invisible al exterior. El diagnóstico y pronóstico del médico se basaba en la lectura de estos “excrementos” además de detectar cambios sutiles en el pulso.

Los medievales eran investigadores detallados del mundo natural y creían que las mismas fuerzas que daban forma al paisaje y las estrellas operaban dentro de cuerpos formados a partir de los mismos cuatro elementos: tierra, agua, aire y fuego. Así, como el la luna crece y mengua movía las mareas del océano, también hacía que los humores dentro del cuerpo crecieran y disminuyeran.

La forma en que las estaciones marchitaron los cultivos o provocó que la savia del árbol fluyera podría manifestarse en el cuerpo como bilis amarilla que brota en verano y flema fría y húmeda que gotea en invierno. Así como las frutas y las carnes que no se tocaban comenzaron a pudrirse y pudrirse, también lo hicieron las heces y el material no digerido dentro del cuerpo. se vuelve venenoso si no se expulsa. El agua estancada en estanques o lagos generaba limo y olores, y también los líquidos estancados en los vasos del cuerpo eran vistos como caldo de cultivo para vapores corruptos.

En este sentido, el ciclo menstrual era representativo de todos los cuerpos, sufría transformaciones internas según ciclos estacionales y se purgaba periódicamente para liberar los fluidos reprimidos. La sangría se utiliza actualmente como tratamiento sólo para trastornos sanguíneos muy específicos.

Según esta lógica, la salud dependía sobre todo de mantener la relación del cuerpo con el medio físico y de garantizar que las sustancias sufrieran sus transformaciones adecuadas, ya fuera comida transformándose en humores, sangre diseminándose por todo el cuerpo o excesos de líquidos y desechos que salieran del cuerpo. cuerpo. La sangría era una terapia racional porque podía ayudar a reequilibrar los líquidos y eliminar toxinas. Era visible y tangible para el paciente y, en la medida en que ahora entendemos mejor el efecto placebo, bien podría haber ofrecido algún tipo de alivio.

Ayunos, depurativos, tónicos y, sobre todo, regímenes dietéticos mensuales También fueron herramientas destacadas que los curanderos utilizaban para prevenir y aliviar enfermedades. Varios libros de medicina, por ejemplo, especificaban que consumir bebidas con canela en noviembre y poleo en agosto podía recalibrar la temperatura del cuerpo en invierno y verano porque una bebida calentaba mientras la otra enfriaba.

Cosas remedios medievales (como uno producido a partir de vino, bilis de vaca, ajo y cebolla para curar infecciones oculares) se demostró posteriormente que probablemente fuera eficaz en el tratamiento de enfermedades. Pero el punto no es si estos remedios funcionaron. Para los médicos medievales, los cerebros de buitre y la bilis de vaca funcionaban según la misma lógica que continúa informando la investigación actual: la naturaleza opera de maneras misteriosas, pero la deducción racional puede desbloquear los mecanismos ocultos de la enfermedad. La medicina tiene raíces directas en la elevación de la “medicina humana” en la Edad Oscura.

Antes de burlarse de los médicos medievales, considere cuán populares limpiezas de jugos y regímenes de desintoxicación estamos en el siglo XXI. ¿Realmente estamos hoy tan lejos de la medicina humoral?

Meg Leja, Profesor Asociado de Historia, Universidad de Binghamton, Universidad Estatal de Nueva York

Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.

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