Se utiliza un brazo robótico (abajo a la izquierda) para realizar un ritual de adoración frente a un dios hindú.
No son solo los artistas y los profesores los que pierden el sueño por los avances en automatización e inteligencia artificial. Los robots se están incorporando a los rituales más sagrados del hinduismo, y no todos los fieles están contentos con ello.
En 2017, una empresa de tecnología en India introdujo un brazo robótico para realizar "aarti", un ritual en el que un devoto ofrece una lámpara de aceite a la deidad para simbolizar la eliminación de la oscuridad. Este robot en particular se presentó en el festival Ganpati, una reunión anual de millones de personas en la que se saca en procesión un icono de Ganesha, el dios con cabeza de elefante, y se sumerge en el río Mula-Mutha en Pune, en el centro de la India.
Desde entonces, ese brazo robótico aarti ha inspirado varios prototipos, un pocos de los cuales continuar realizando regularmente el ritual en toda la India hoy, junto con una variedad de otros robots religiosos en todo el este de Asia y Sur de Asia. Los rituales robóticos incluso ahora incluyen un elefante del templo animatronic en Kerala, en la costa sur de la India.
Sin embargo, este tipo de uso robótico religioso ha llevado a aumento de los debates sobre el uso de la IA y tecnología robótica en devoción y adoración. Algunos devotos y sacerdotes sienten que esto representa un nuevo horizonte en la innovación humana que conducirá al mejoramiento de la sociedad, mientras que a otros les preocupa que usando robots para reemplazar a los practicantes es un mal augurio para el futuro.
Como miembro del antropólogo especialista en religión, sin embargo, me enfoco menos en la teología de la robótica y más en lo que la gente realmente dice y hace cuando se trata de sus prácticas espirituales. Mi trabajo actual en robots religiosos se centra principalmente en la noción de “personas-objeto divino”, donde de otro modo las cosas inanimadas se ven como si tuvieran una esencia viva y consciente.
Mi trabajo también analiza la inquietud que expresan los hindúes y los budistas acerca de que los autómatas que realizan rituales reemplacen a las personas y si esos autómatas realmente podrían hacer mejores devotos.
La automatización ritual no es nueva
La automatización ritual, o al menos la idea de la práctica espiritual robótica, no es nueva en las religiones del sur de Asia.
Históricamente, esto ha incluido cualquier cosa, desde especiales macetas que gotean agua continuamente para los rituales de baño que los hindúes realizan rutinariamente para sus iconos de deidad, llamados abhisheka, para ruedas de oración budistas impulsadas por el viento – los tipos que se ven a menudo en estudios de yoga y tiendas de suministros.
Mientras que la versión contemporánea del ritual automatizado podría parecer como descargar un aplicación de teléfono que canta mantras sin la necesidad de ningún objeto de oración, como un mala o un rosario, estas nuevas versiones de robots que realizan rituales han provocado conversaciones complicadas.
Thaneswar Sarmah, erudito en sánscrito y crítico literario, sostiene que el primer robot hindú apareció en las historias del rey Manu, el primer rey de la raza humana en la creencia hindú. La madre de Manu, Saranyu, ella misma hija de un gran arquitecto, construyó una estatua animada para realizar perfectamente todas sus tareas domésticas y obligaciones rituales.
folclorista Adrienne Mayor comentarios similares que las historias religiosas sobre íconos mecanizados de las epopeyas hindúes, como los carros de guerra mecánicos del dios ingeniero hindú Visvakarman, a menudo se consideran los progenitores de los robots religiosos en la actualidad.
Además, estas historias a veces son interpretadas por los nacionalistas modernos como evidencia de que la antigua India inventó previamente todo, desde naves espaciales hasta misiles.
¿Tradiciones modernas o tradicionalmente modernas?
Sin embargo, el uso reciente de la IA y la robótica en la práctica religiosa está generando preocupaciones entre hindúes y budistas sobre el tipo de futuro al que podría conducir la automatización. En algunos casos, el debate entre los hindúes es si la religión automatizada promete la llegada de la humanidad a un brillante, nuevo, futuro tecnológico o si es simplemente evidencia del apocalipsis venidero.
En otros casos, existe la preocupación de que la proliferación de robots pueda llevar a que un mayor número de personas abandonen la práctica religiosa a medida que los templos comiencen a depender más de la automatización que de los practicantes para cuidar de sus deidades. Algunas de estas preocupaciones surgen del hecho de que muchas religiones, ambos en el sur de Asia y a nivel mundial, han visto disminuciones significativas en el número de jóvenes dispuestos a dedicar sus vidas a la educación y práctica espiritual en las últimas décadas. Además, con muchas familias que viven en una diáspora dispersa por todo el mundo, los sacerdotes o “pandits” a menudo sirven a comunidades cada vez más pequeñas.
Pero si la respuesta al problema de menos especialistas en rituales son más robots, la gente aún se pregunta si la automatización ritual los beneficiará. También cuestionan el uso concurrente de deidades robóticas para encarnar y personificar lo divino, ya que estos íconos están programados por personas y, por lo tanto, reflejan los puntos de vista religiosos de sus ingenieros.
Hacer lo correcto por religión
Los académicos a menudo notan que todas estas preocupaciones tienden a reflejar un tema generalizado: una ansiedad subyacente de que, de alguna manera, los robots son mejores para adorar a los dioses que los humanos. También pueden suscitar conflictos internos sobre el significado de la vida y el lugar de uno en el universo.
Para hindúes y budistas, el auge de la automatización ritual es especialmente preocupante porque sus tradiciones enfatizan lo que los estudiosos de la religión referirse a la ortopraxia, donde se da mayor importancia al correcto comportamiento ético y litúrgico que a las creencias concretas en las doctrinas religiosas. En otras palabras, perfeccionar lo que haces en términos de tu práctica religiosa se considera más necesario para el avance espiritual que cualquier cosa en la que creas personalmente.
Esto también significa que los rituales automatizados aparecen en un espectro que progresa desde la falibilidad ritual humana hasta la perfección ritual robótica. En resumen, el robot puede practicar tu religión mejor que tú porque los robots, a diferencia de las personas, son espiritualmente incorruptible.
Esto no solo hace que los robots sean reemplazos atractivos para los sacerdocios cada vez más escasos, sino que también explica su uso cada vez mayor en contextos cotidianos: la gente los usa porque nadie se preocupa de que el robot se equivoque y, a menudo, son mejores que nada cuando las opciones para la realización de rituales son limitadas.
Salvado por un robot
Al final, recurrir a un robot para la restauración religiosa en el hinduismo o el budismo modernos puede parecer futurista, pero pertenece mucho al momento actual. Nos dice que el hinduismo, el budismo y otras religiones en el sur de Asia están siendo cada vez más imaginado como post- o transhumano: desplegar el ingenio tecnológico para trascender las debilidades humanas porque los robots no se cansan, olvidan lo que se supone que deben decir, se duermen o se van.
Más específicamente, esto significa que la automatización robótica se está utilizando para perfeccionar las prácticas rituales en el este y el sur de Asia, especialmente en India y Japón, más allá de lo que sería posible para un devoto humano, al vincular la realización de rituales impecablemente consistentes e impecables con una idea de mejor religión.
Entonces, la robótica moderna podría sentirse como un tipo particular de paradoja cultural, donde el mejor tipo de religión es la que finalmente no involucra a los humanos en absoluto. Pero en esta circularidad de humanos creando robots, robots convirtiéndose en dioses y dioses convirtiéndose en humanos, solo hemos logrado, una vez más, volver a imaginarnos a nosotros mismos.
Sobre la autora
acebo walters, Profesor Visitante de Antropología, Wellesley College
Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.
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