Why Notre Dame Is The Public And Private Lives Of France's Spiritual Home El Sena y Notre Dame, física y espiritualmente el corazón de París. Iakov Kalinin a través de Shutterstock

Mientras las llamas envolvían a Notre Dame la noche de abril, 15 y el mundo miraban desesperados, el presidente francés Emmanuel Macron dijo cámaras de noticias que la catedral de París era parte de la historia de todos los franceses:

Es nuestra historia, nuestra literatura, nuestra imaginación, el lugar donde hemos vivido nuestros grandes momentos ... es el epicentro de nuestra vida.

Macron golpeó la marca en más de un sentido. Ciertamente, desde que se colocó su primera piedra en 1163, Notre Dame ha sido testigo de una gran cantidad de momentos icónicos de Francia. Después de todo, era la iglesia de los reyes medievales del país mucho antes de que la corte real se mudara a Versalles en el siglo XUMX.

En 1558, fue testigo del matrimonio de Mary Queen of Scots con el Dauphin, que pronto será el rey François II. En 1804, Napoleón Bonaparte se coronó emperador allí. Y, en agosto, 26 1944, el imponente marco del general Charles de Gaulle, avanzó triunfalmente por el pasillo en busca de un servicio de acción de gracias por la liberación de París de la ocupación nazi, habiendo desafiado a los francotiradores en el camino.


innerself subscribe graphic


Napoleón Bonaparte se coronó emperador en Notre Dame, diciembre 1804. Jacques-Louis David y Georges Rouget

Notre Dame es uno de los "lieux de mémoire" del país, un "reino de la memoria", para usar El término del historiador Pierre Nora.; Un lugar donde la memoria histórica está incrustada y conmemorada.

Vidas secretas

Todos los edificios tienen sus "vidas secretas", un tema que Edward Hollis explora en su brillante libro con ese mismo título. Una de las vidas secretas de la catedral fue su parte en la "guerra cultural" que dividió amargamente a Francia después de la Revolución de 1789. La Revolución no solo fue un asalto frontal al privilegio hereditario, el señorialismo y la monarquía, sino que también se convirtió en un ataque a la iglesia católica, y Notre Dame fue uno de los sitios más importantes de este conflicto.

En el otoño de 1793, a medida que el Terror se aceleraba, las firmas que dominaban el gobierno municipal de París ordenaron la remoción de las estatuas que alineaban la fachada de Notre Dame sobre sus grandes puertas.

Estos, se proclamó, eran "los simulacros góticos de los reyes de Francia" (de hecho, representaban a los reyes de Judea). A medida que la iconoclasia se extendía por la ciudad, el interior de la catedral fue destripado: todas las imágenes religiosas, estatuas, efigies, relicarios y símbolos fueron eliminados hasta que todo lo que quedaba era una cáscara de mampostería y madera. Las campanas y la aguja de la catedral se fundieron por su metal.

Este fue el daño más grave que sufrió la catedral en los tiempos modernos, hasta el reciente incendio, y aún así (y aquí podríamos sentirnos cómodos) Notre Dame sería restaurada en el siglo 19 por Eugène-Emmanuel Viollet-le-Duc, cuya obra Incluye la aguja de reemplazo que cayó trágicamente en llamas en abril 15.

El crescendo de la campaña revolucionaria de "dechristianisation" se produjo en noviembre 10, 1793, cuando Notre Dame, rebautizada como "Templo de la razón", organizó un festival secular y ateo para el triunfo de la razón humana sobre la religión y la superstición. La Revolución francesa dejó un legado de división cultural y política entre, por un lado, la República, las secularidades y visiones de un orden democrático basado en los derechos, y, por otro lado, la Iglesia, lo sagrado y los recuerdos de la antigua monarquia.

Crisis de fe

Napoleón Bonaparte cubrió el abismo en 1801 al firmar un Concordato, un acuerdo con el Papa, mediante el cual reconoció pragmáticamente al catolicismo como la religión de la "gran mayoría de los ciudadanos franceses". Esta fue una fórmula inteligente que fue a la vez una declaración de hechos y dejó espacio para otras religiones. A cambio, el Papa aceptó muchas de las reformas de la Revolución y Notre Dame fue devuelta a la Iglesia en abril 1802.

A pesar de este compromiso, la fricción continuó entre la iglesia y el estado a medida que el péndulo político se movía de un lado a otro a lo largo del siglo 19. La educación fue un campo de batalla particularmente polémico, ya que ambas partes lucharon para ganarse los corazones y las mentes de las generaciones más jóvenes.

De este conflicto surgió el principio republicano de "laicidad". Mientras que los franceses de todas las razas y credos eran libres de practicar sus creencias como individuos privados, en sus contactos con el estado, particularmente en las escuelas, se suponía que eran ciudadanos iguales que cumplían las mismas leyes y se adherían a las mismas, universales, republicanas. valores.

Notre-Dame recibió un papel en esto, aunque solo sea en oposición a la laicidad. Cuando se inauguró la Torre Eiffel en 1889 para la Exposición Universal, que conmemora el centenario de la Revolución Francesa, los republicanos lo anunciaron como un triunfo de la razón humana, la ciencia y el progreso sobre la fe y la superstición.

Dos de los habitantes más antiguos de Notre Dame disfrutan de la vista de la Torre Eiffel. Neirfy a través de Shutterstock

El diplomático y escritor de viajes francés. Eugène Melchior de Vogüé Imaginé una discusión entre Notre Dame y la Torre Eiffel, entre lo antiguo y lo nuevo, entre la fe y la ciencia. Las dos torres de la catedral se burlan de la creación de Eiffel:

Eres feo y vacío; Somos hermosos y repletos de Dios ... Fantasía por un día, no durarás, porque no tienes alma.

La estructura de hierro retorta:

Viejas torres abandonadas, ya nadie te escucha ... Eras ignorancia; Soy conocimiento Mantienes al hombre esclavizado; Lo libero ... No tengo más necesidad de tu Dios, inventado para explicar una creación cuyas leyes conozco.

En 1905, los republicanos finalmente triunfaron, separando formalmente la iglesia y el estado, rompiendo así el Concordato de Napoleón. La propia Notre Dame, junto con otros bienes eclesiásticos, fue tomada por el gobierno.

Unión sagrada

Por lo tanto, Notre Dame es ciertamente un símbolo del pasado de Francia, pero no solo por su longevidad, sus asociaciones reales, su arquitectura indiscutiblemente impresionante y su ubicación en la Île de la Cité, el antiguo corazón legal, político y eclesiástico del antiguo reino. También fue un lugar, y un símbolo, de la guerra cultural: el conflicto "franco-francés" entre, por una parte, las tradiciones monarquistas y católicas del país y, por otra parte, su herencia revolucionaria y republicana. Estas fricciones han desgarrado periódicamente el país desde 1789. Esta es su historia oculta.

Solo esto es motivo para llorar el daño, porque su "vida secreta" nos lleva lecciones para todos: sobre la relación entre la iglesia y el estado, la fe y la razón, lo secular y lo sagrado, sobre la tolerancia y la intolerancia, sobre el uso y abuso. de la religión y la cultura.

Pero felizmente esta no es la historia completa. En tiempos de crisis nacional, los franceses han demostrado una capacidad inspiradora para unirse, evocando el "sindicato sacrée", la unidad de tiempos de guerra en 1914, al igual que se movilizaron alrededor de los valores democráticos y republicanos en respuesta a los ataques terroristas en 2015.

Y Notre Dame históricamente ha desempeñado un papel en estos momentos de reconciliación y unión. Cuando Francia surgió de la brutal y sectaria lucha del siglo XX entre los católicos y los hugonotes protestantes, recordada como las Guerras de la religión, el protestante Henri de Navarre, quien tomó la corona como Enrique IV, decidió pragmáticamente que "París vale la pena". Misa ”y convertido al catolicismo.

Cuando entró a la capital en 1594, inmediatamente tomó la comunión en Notre Dame: fue un momento que prometió la paz entre católicos y protestantes (y cuatro años más tarde, el nuevo rey emitió el Edicto de Nantes, que declaró la tolerancia para ambas religiones) .

También en Notre Dame, las celebraciones oficiales del compromiso de Napoleón con la Iglesia, el Concordato, llegaron a su clímax el domingo de Pascua 1802, con una misa a la que asistió todo el gobierno de una república que una vez se consideró "sin Dios".

En 1944, la marcha triunfal de De Gaulle a Notre Dame a través del París liberado fue un momento de catarsis para los franceses humillados por cuatro años de ocupación nazi. Y en 1996, el entonces presidente Jacques Chirac (también el primer presidente francés en hacer una visita de estado al Vaticano) ayudó a organizar una misa de Requiem para su antecesor agnóstico, François Mitterand.

El general Charles de Gaulle marcha por los Campos Elíseos a Notre Dame para un servicio de acción de gracias después de la liberación de la ciudad en agosto, 1944. Museo Imperial de la Guerra, CC BY

El gesto - y la posterior visita papal de ese mismo año - ciertamente provocó protestas de la gente, particularmente a la izquierda, que defendió una forma pura de laicidad. Sin embargo, Chirac, quien en otros contextos defendió con firmeza el laicismo de la República, podría, como presidente, hacer estas cosas sugiere hasta qué punto se han suavizado las fronteras entre el republicanismo y el catolicismo. Notre Dame es ciertamente un sitio apropiado para reflexionar sobre esto porque es propiedad del estado, y oficialmente designado como un "monumento histórico" hace mucho tiempo como 1862, y una iglesia en pleno funcionamiento.

Puentes para construir.

Esto no quiere decir que no haya puentes que construir, o fricciones que resolver, lejos de eso. Recientemente, las controversias sobre la laicidad han girado en torno a los intentos de Prohibir el hijab, el burka y el burkini., que han avivado los temores del racismo y de la exclusión de la importante población musulmana de Francia. Y si bien hay un lado oscuro en Les Gilet Jaunes, no son menos un síntoma de profunda angustia económica y malestar social.

Entonces, cuando Macron, al enterarse del terrible incendio que consumía Notre Dame, pudo twittear que sus pensamientos estaban con "todos los católicos y para todos los franceses" y que "esta noche me entristece ver a esta parte de nosotros arder", fue ... quizás intencionalmente, casi usando el lenguaje napoleónico del Concordato. Su tweet reconoció que no todos los franceses son católicos, al mismo tiempo que afirma que la catedral icónica es la herencia de todos los ciudadanos, independientemente de su creencia.

Y de hecho el rector de la Gran Mezquita de París, Dalil Boubakeur, emitió un comunicado de prensa cuando el fuego aún ardía, diciendo: "Oramos para que Dios pueda proteger este monumento tan precioso para nuestros corazones".

Cuando comience la reconstrucción de Notre Dame, el país restaurará no solo un sitio de su historia, sino también un símbolo de las complejidades de esa historia, complejidades que, con suerte, nos recuerdan una capacidad de curación, inclusión y unidad.The Conversation

Sobre el Autor

Michael Rapport, lector de historia moderna europea, Universidad de Glasgow

Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.

Libros relacionados

at InnerSelf Market y Amazon