Cuando un estado de ánimo en contra de alguien o para alguien que se plantea,
no lo coloque sobre la persona en cuestión, sino que permanezca centrado.

Si el odio surge de alguien o contra alguien, o surge el amor por alguien, ¿qué hacemos? Nos proyectamos en la persona. Si usted siente odio hacia mí, que te olvides por completo en su odio, sólo me convierto en su objeto. Si usted siente amor hacia mí, que te olvides por completo, y sólo me convierto en el objeto. Usted proyecta su amor u odio, o que sea sobre mí. Te olvidas por completo el centro interior de su ser, y el otro se convierte en el centro.

Este sutra dice que cuando el odio surge o nace el amor, o de cualquier estado de ánimo a favor o en contra de nadie, no lo proyecta en la persona en cuestión. Recuerde, usted es la fuente de la misma.

Te amo - el sentimiento común es que son la fuente de mi amor. Eso no es realmente así. Yo soy la fuente, que son sólo una pantalla en la que yo proyecto mi amor.

Proyectar nuestros sentimientos en otros

Usted es sólo una pantalla, yo proyecto mi amor en ti y yo digo que tú eres la fuente de mi amor. Esto no es un hecho, esto es ficción. Saco mi energía de amor y proyectarla sobre usted. En esa energía de amor proyecta sobre usted, usted se convierte en entrañable. Usted no puede ser amada por otra persona, usted puede estar absolutamente repulsiva a otra persona. ¿Por qué?

Si usted es la fuente del amor entonces todo el mundo va a sentir amor hacia ti, pero tú no eres la fuente.

Que el amor del proyecto, entonces usted se convierte en adorable; proyectos alguien odias, entonces usted se convierte en repulsión. Y otra persona no hace nada del proyecto, que es indiferente, sino que ni siquiera he mirado.

¿Qué está pasando? Estamos proyectando nuestros propios estados de ánimo a los demás. Por eso, si usted está en su luna de miel, la luna se ve hermosa, milagrosa, maravillosa. Parece que todo el mundo es diferente. Y en la misma noche, sólo para su vecino, esta noche milagrosa puede no estar en existencia en absoluto. Su hijo ha muerto - a continuación, la misma luna es muy triste, insoportable. Pero para ti es encantador, fascinante, sino que crea pasión. ¿Por qué? ¿Es la luna la fuente o la luna es sólo una pantalla y usted se está proyectando?

Este sutra dice, cuando un estado de ánimo en contra de alguien o para alguien que se plantea, no lo coloque a la persona en cuestión - o en el objeto en cuestión. Permanecer centrado.

Recuerde que usted es la fuente, por lo que no se mueven a otro, ir a la fuente. Cuando usted se siente odio, no te vayas con el objeto. Ir hasta el punto desde donde el odio está por venir. No vayas a la persona a quien se va, pero en el centro de donde viene.

Viaje Hacia El Centro

Moverse hacia el centro, ir a su interior. Utilice el odio o el amor o la ira o cualquier cosa como un viaje hacia su centro interior, a la fuente. Vaya a la fuente y permanecer centrado allí. Pruébelo! Este es un muy, muy científica, técnica psicológica.

Alguien te ha insultado: la ira estalla repentinamente, tienes fiebre. La ira está fluyendo hacia la persona que te ha insultado. Ahora proyectarás toda esta ira sobre él. Él no ha hecho nada. Si te ha insultado, ¿qué ha hecho? Él te acaba de pinchar, ha ayudado a que tu ira surja, pero la ira es tuya.

Si va a Buda y lo insulta, no podrá crear ningún enojo en él. O si él va a Jesús, Jesús le dará la otra mejilla. O si va a Bodhidharma, rugirá de risa. Así que depende.

El otro no es la fuente, la fuente es siempre dentro de ti. El otro está golpeando a la fuente, pero si no hay ira en su interior no puede salir. Si golpeas a un Buda, sólo la compasión va a salir porque la compasión es sólo allí. La ira no va a salir porque la ira no está allí.

Si usted lanza un cubo a un pozo seco, no sale nada. En un lleno de agua así, usted lanza un balde y el agua sale, pero el agua es del pozo. El cubo sólo ayuda a llevarlo a cabo. Así que alguien que es insultante que se acaba de lanzar un cubo en el que, a continuación, el cubo saldrá lleno de la ira, el odio o el fuego que había en su interior.

Tú eres la fuente, recuerda.

Conciencia Técnica

Para esta técnica, recuerde que usted es la fuente de todo lo que usted va a proyectar en los demás. Y cada vez que hay un estado de ánimo en contra oa favor, de inmediato se mueven dentro e ir a la fuente desde donde este odio está por venir.

Permanecer centrados en él; no se mueven con el objeto. Alguien le ha dado la oportunidad de ser consciente de su propia ira - gracias a él de inmediato y se olvida de él. Cierra los ojos, se mueven dentro, y ahora mira la fuente de donde esta el amor o la ira que viene. ¿De dónde?

Vayan a su interior, se mueven en su interior. Va a encontrar la fuente de allí, porque la ira proviene de su fuente. El odio o el amor o cualquier cosa que viene de la fuente. Y es fácil ir a la fuente en el momento en el que está enojado o en el amor o en odio, porque entonces usted está caliente. Es fácil de mover en entonces. El cable está caliente y se puede tomar, se puede mover hacia adentro con el picor. Y cuando llegas a un punto fresco en el interior, de repente se dará cuenta de una dimensión diferente, un mundo diferente de apertura delante de ti.

Utilice la ira, el odio usar, usar el amor para ir hacia adentro. Lo usamos siempre para moverse a la otra, y nos sentimos muy frustrados si no hay nadie allí para proyectar sobre. Luego nos vamos en la proyección, incluso en objetos inanimados. He visto a personas estar enojado con sus zapatos, arrojándolos en la ira. ¿Qué están haciendo? He visto a personas enojadas empujando una puerta en la ira, lanzando su ira en la puerta, abusando de la puerta, utilizando un lenguaje sucio contra la puerta. ¿Qué están haciendo?

Zen Insight de Lin Chi

Terminaré con una idea Zen acerca de esto. Uno de los más grandes maestros de Zen, Lin Chi, solía decir: "Cuando era joven, me fascinaban los paseos en bote. Tenía un bote pequeño y solía ir al lago solo. Durante horas seguí allí. Una vez sucedió que con los ojos cerrados estaba en mi bote meditando sobre la hermosa noche. Un bote vacío vino flotando río abajo y golpeó mi bote. Tenía los ojos cerrados, así que pensé, 'Alguien está aquí con su bote, y él ha golpeado Mi barco.'

"Se levantó la ira. Abrí los ojos y solo iba a decirle algo a ese hombre con ira, luego me di cuenta de que el bote estaba vacío. Entonces no había forma de moverse. ¿A quién podía expresar mi enojo? Estaba flotando corriente abajo, y había venido y golpeado mi bote, así que no había nada que hacer. No había posibilidad de proyectar la ira en un bote vacío ".

Así que Lin Chi dijo: "Yo cerré los ojos. La ira estaba allí, pero al no encontrar salida, cerré los ojos y simplemente flotó hacia atrás con la ira. Y eso se convirtió en mi barco vacío realización. Llegué a un punto dentro de mí mismo en que el silencio de la noche. Que bote vacío fue mi maestro. Y ahora, si alguien viene y me insulta, me río y digo: 'Este barco también está vacía. " Cierro los ojos y me voy adentro ".

Utilice esta técnica. Se puede hacer milagros para usted.

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Artículo Fuente

El libro de los secretos: un clásico clandestino sobre la meditación: 112 técnicas.
por Osho.

"Estas técnicas no se menciona ningún ritual religioso. Ningún templo se necesita, usted es más que suficiente de un mismo templo. Estos métodos 112 son para el conjunto de la humanidad. Si siente alguna afinidad con él, jugar con él durante tres días. Si Siente que cabe, que algo hace clic en usted, continuar por tres meses ". - Osho

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Sobre el Autor

Esta meditación es un extracto de El Libro de los Secretos de Osho, que es uno de los maestros más conocidos y provocadores más espiritual del siglo 20th. Incluso después de su muerte en 1990, la influencia de sus enseñanzas continúa expandiéndose, alcanzando los buscadores de todas las edades, en casi todos los países del mundo. Para obtener más información, visite www.osho.org en ellos es un "Pregúntele a Osho" donde la gente puede escribir su pregunta y los editores web se encuentra la más cercana respuesta a la pregunta de Osho, que ha respondido miles de preguntas de los solicitantes en los últimos años.

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