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Nuestra identidad, o ego, es el aspecto de nosotros mismos que intenta controlar y planificar nuestra experiencia presente y futura. Pero como todos sabemos, no importa cuánto intentes controlar la vida, de alguna manera tiene una forma de cambiar esos planes. Y sin embargo, al reflexionar sobre usted mismo, descubre que estos eventos inesperados le ayudaron a formar su vida y le permitieron un mayor crecimiento interno.
Entonces, lo que creemos que perturba nuestra vida es en realidad el destino y nuestro inconsciente que conspira contra nuestra personalidad rígida con el propósito de nuestra evolución como individuos. Como la suavidad del agua desgasta lentamente la dureza de la roca, también lo hace el destino desgastando la rigidez de nuestra identidad condicionada.
Esforzarse por el control y el placer
La lucha por el control y el placer es la principal diferencia entre la religión organizada y la comprensión taoísta del destino de Lao-tzu. La fe de muchas religiones se basa en la esperanza de que algún día los eventos de la vida se vuelvan a favor de nuestros condicionamientos y placeres, en lugar de entender que confiar en el destino es tener fe en Dios.
El taoísmo de Lao-Tsé dice que la confianza y el destino son una sola cosa. Vivo wu-wei lleva la confianza a la armonía con el destino, no porque los eventos coincidan con tus deseos individuales, sino porque has soltado estos deseos. (Traducido al inglés desde la perspectiva de Lao-tzu, wu-wei significa "no hacer", "no-acción" o "acción sin esfuerzo").
Destino y sincronicidad
El I Ching explica que todos los aspectos de la vida tienen un significado más profundo debido a la sincronicidad, que experimentamos tanto colectiva como individualmente. Cuando confiamos en el desarrollo del destino en nuestras vidas, tomamos conciencia de la sincronicidad. La sincronicidad es el lenguaje que usa el Tao para ofrecer su guía milagrosa. Pero los espiritualmente ciegos ven esta guía meramente como una coincidencia.
Wu-wei, si se lo entiende y sigue sinceramente, armoniza nuestro mundo interior con el mundo exterior. Esta armonía es evidente a través de las sincronicidades que experimentamos en nuestras vidas. En lugar de la idea de que el destino está en contra de nosotros, la sincronicidad demuestra que el destino es un maestro que suaviza nuestros corazones en una humildad honesta. Si realmente podemos vivir wu-wei, la magia y los milagros del universo cobran vida a través de la sincronicidad. Es como si la fuente de Tao nos estuviera hablando directamente.
Cuando confías en el funcionamiento del universo, su despliegue evolutivo comienza a reflejarse en tu propia experiencia. Es como si la realidad te estuviera guiando y revelara una historia sobre ti y tu lugar dentro del espectro cósmico. Tomar conciencia de la sincronicidad demuestra que hay más en el Camino del Tao de lo que parece.
La sincronicidad demuestra que el mundo material no es una mera materia burda, sino que la inteligencia inconsciente del Tao se reproduce a través de nuestro propio ser. Todas las formas de materia, ya sea de un cuerpo humano o una roca, tienen la misma inteligencia dentro de ellos en diferentes grados de magnitud. La inteligencia de Tao se sincroniza con el mundo externo cuando uno sigue a wu-wei. Esta confianza armoniza tanto el mundo interno como el externo a través del lenguaje de la sincronicidad.
Lao-tzu, como prácticamente todos los sabios, veneraba la naturaleza. Al contemplar la interconexión de la naturaleza, los sabios han descubierto cómo encajamos y, de hecho, pertenecemos a la naturaleza. Los que habitan solo en el mundo material no tienen tal visión espiritual. No ven cómo todo está interconectado y se desarrolla en algo que, en este momento, está más allá de la comprensión humana. Muchas religiones se basan en la suposición de que el mundo es simplemente materia burda y que el espíritu existe solo en los humanos y no en ninguna otra cosa. Aquellos que residen en conciencia pura sabrán que esto es absurdo.
La Sincronicidad es la Canción del Espíritu y la Materia
Si existe intervención divina y sincronicidad, el espíritu y la materia no pueden separarse. La contemplación sincera de la naturaleza lleva esta unidad de espíritu y materia a la vanguardia de nuestra conciencia. Esta comprensión no se encuentra solo en el taoísmo de Lao-tzu, sino que es común en Oriente y en el centro mismo de muchas tradiciones espirituales.
La tradición hermética, como se establece en un libro llamado El Kybalion, explica en siete leyes cómo el espíritu y la materia, o en otras palabras, los mundos interno y externo, están en mutua relación. Las leyes de la vibración y el ritmo muestran cómo el espíritu y la materia están en una danza constante, compuesta de partículas subatómicas, que fluyen y fluyen a diferentes velocidades de acuerdo con la resonancia armónica entre ellas:
III. El principio de la vibración
Nada descansa; todo se mueve; todo vibra
V. El principio del ritmo
Todo fluye, entra y sale; todo tiene sus mareas; todas las cosas suben y bajan; el péndulo se manifiesta en todo; la medida del swing hacia la derecha es la medida del swing hacia la izquierda; el ritmo compensa.
Sin embargo, ambos carecen de sentido si no se los entiende en relación con el primer principio del hermetismo, que indica cómo podría haber fluctuaciones de vibración y ritmo en relación con el espíritu y la materia. Este principio dice:
I. El principio del mentalismo
TODO ES MENTE; El Universo es Mental.
Mente aquí no debe confundirse con la mente superficial, o ego, que es solo una acumulación de condicionamiento. Más bien, esta mente es conciencia, que es la base de todo el universo.
La comprensión moderna espiritual y científica está llegando a la misma conclusión: que todo es una manifestación de un campo unificado de conciencia. La conciencia, de acuerdo con los sabios, no está aislada en la mente del cerebro humano, sino que existe en todas partes en tres planos, que se definen en las tradiciones de sabiduría como los planos físico, mental y espiritual.
La Danza de la Vida
Los planos de conciencia física, mental y espiritual están conectados por la vibración y el ritmo de las partículas subatómicas que producen la danza de la vida. La conciencia habita en todo, tanto el espacio como la materia, en una sinfonía cósmica. El individuo es parte de esta sinfonía, y la sincronicidad es la armonía que produce este baile. Sin embargo, solo aquellos que confían en el universo pueden percibir este baile con ojos claros.
La sincronicidad existe para todos, incluso para los materialistas y los no creyentes. Pero los ignorantes pasan tales experiencias como una coincidencia y no aprenden o crecen de ellas. Quien habita en el plano espiritual percibe las cosas tal como son en la verdad holística, mientras que aquel que está principalmente en los planos mental y físico todavía cree en un mundo material desprovisto de espíritu.
En el comentario de Confucio sobre I Ching, él explica que aquello con lo que resuenamos profundamente afectará nuestra experiencia y, en consecuencia, la sincronicidad experimentada entre el espíritu subyacente del individuo y el mundo externo:
Las cosas que armonizan en tono vibran juntas. Las cosas que tienen afinidad en su naturaleza más íntima se buscan mutuamente.
Cualquiera que sea el enfoque de nuestra mente, será el mundo que experimentemos, porque la percepción está moldeada por la vida a través de los pensamientos, sentimientos y emociones que consideramos importantes para nosotros. Aunque el plano espiritual influye en los planos mental y físico, los pensamientos, los sentimientos y las emociones existen en el plano mental y no pueden volverse puros a menos que uno mora en el plano espiritual.
Las personas que viven solo en los dos mundos inferiores son impulsadas por su condicionamiento; solo se sienten atraídos por esos reinos y sufren de acuerdo con su aparente dualidad. Por otro lado, aquellos que viven en el plano espiritual pueden ver la conciencia en armonía jugando en todas las formas.
Chuang-tzu explica poéticamente esta percepción espiritual: "Cuando no hay más separación entre 'esto' y 'eso', se llama el punto fijo del Tao. En el punto quieto en el centro del círculo uno puede ver el infinito en todas las cosas ".
Todas las manifestaciones de conciencia se relacionan entre sí en una armonía simbiótica, pero generalmente solo un sabio puede reconocerla. La sincronicidad lleva esta conciencia a la vanguardia de nuestro conocimiento cuando nuestra percepción ha sido marinada en una confianza en wu-wei y en la armonía del Tao.
El Camino del Tao
Lao-tzu se refiere al "Camino" (Tao). La comprensión más común del Camino es el curso de las cosas: si lo seguimos en la vida, nos guiará como si estuviéramos flotando por un arroyo hacia el océano más grande. Cuando una corriente fluye hacia abajo de una montaña, encuentra su propio camino. Del mismo modo, vivir en armonía con la naturaleza es encontrar su propio camino: este es el Camino del Tao. Incluso cuando bloqueamos la corriente o la resistamos, encontrará su propio camino, y sufriremos nadando contra la corriente.
Considera una hoja caída que fluye en una corriente. Si tú, como la hoja, permites que la corriente te lleve de esta manera, su poder se convierte en tuyo. Te vuelves uno con la naturaleza, sin aferrarte, sin apego, y dejando atrás el pasado para vivir completamente en el momento presente.
Los sabios de prácticamente todas las tradiciones espirituales sugerirían que cuando seguimos el Camino, finalmente nos humilla y suaviza nuestros corazones, lo que nos da un mayor conocimiento del Ser Eterno. Por el contrario, cuando uno elige sinceramente permanecer presente como el Ser Eterno en quietud o auto-indagación, como sugerirían muchos maestros budistas e hindúes, uno se da cuenta del Camino.
Entonces ambas perspectivas espirituales aparentemente opuestas llegan al mismo destino, aunque el viaje sea diferente. Ya sea que intentes permanecer presente en la quietud como el Ser Eterno o sigas el Camino, revelarás el otro, como si fueran la misma cosa. Cuando miramos dentro del Ser Eterno descubrimos el Camino, y cuando seguimos el Camino, revelamos el Ser Eterno.
El camino del yo eterno
Uno experimenta sincronicidad cuando tanto el Ser como el Camino están en perfecta correspondencia. A través de la experiencia de la sincronicidad uno entiende que uno está de acuerdo con el Tao tanto dentro de uno mismo como en el desarrollo evolutivo del universo. Este es el Camino "real" del Tao al que Lao-tzu y otros maestros antiguos se refieren.
El Camino del Tao, entonces, es el Camino del Ser. Si eres sincero en explorar a ti mismo, entonces la resonancia pacífica de la sincronicidad comenzará a traer magia a tu vida. El Camino del Ser, o Tao, es seguir completamente la realidad de wu-wei en un futuro que se desconoce.
La sincronicidad es nuestra guía segura hacia el desierto del universo. En este desierto descubrimos que el Eterno Ser y el Camino son como todo lo demás: unificados. La sabiduría esencial de Lao-tzu es que todo va de la mano.
© 2018 por Jason Gregory. Todos los derechos reservados.
Reproducido con permiso de Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
Artículo Fuente
Vida sin esfuerzo: Wu-Wei y el estado espontáneo de la armonía natural
por Jason Gregory
Una guía para lograr una mente iluminada a través del arte de no hacer. Revelando la sabiduría utilizada por reconocidos sabios, artistas y atletas que han adaptado "estar en la zona" como una forma de vida, el autor muestra que wu-wei puede generar un renovado sentido de confianza en muchos aspectos de su vida diaria, haciendo que cada uno día más sin esfuerzo. Como un ávido practicante de wu-wei, proporciona una gran percepción de cómo usted también puede experimentar la belleza de lograr una mente iluminada y sin esfuerzo mientras se deleita en el proceso de desarrollo de la vida.
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Sobre la autora
Jason Gregory es un profesor y conferencista internacional especializado en los campos de filosofía oriental y occidental, religión comparada, metafísica y culturas antiguas. Él es el autor de La ciencia y la práctica de la humildad y Iluminación ahora. Visite su sitio web en www.jasongregory.org
