El corazón de la sabiduría oriental te enseña a estar naturalmente en el mundo sin rechazarlo. Muchos caminos espirituales condenan y juzgan al mundo, como si estuvieran permitiendo que uno se mueva más allá de los deseos. Pero muchos no se dan cuenta de que desean no desear (un punto que el Buda entendió).
Lao-Tsé vio todas estas búsquedas de no querer no desear como nada más que orgullo espiritual y alejarse de nuestra naturaleza humana. La perspectiva taoísta es no dejar piedra sin remover en un abrazo de la vida y de ti mismo, como lo ejemplifica Chuang-tzu. Se lanzó de cabeza a la vida, trayendo su armonía interna al mundo y al tiempo en que vivió. En la introducción de Las obras completas de Chuang Tzu, Burton Watson afirma:
"Desde el punto de vista de Chuang Tzu, el hombre que se ha liberado de los estándares convencionales de juicio ya no puede sufrir, porque se niega a reconocer que la pobreza es menos deseable que la riqueza, a reconocer que la muerte es menos deseable que la vida. no en ningún sentido literal retirarse y esconderse del mundo: hacerlo demostraría que aún juzgaba al mundo. Permanece dentro de la sociedad pero se abstiene de actuar por los motivos que llevan a los hombres comunes a luchar por la riqueza, la fama y el éxito , o seguridad. Mantiene un estado al que Chuang Tzu se refiere como wu-wei, o inacción, es decir, este término no es una quietud forzada, sino un curso de acción que no se basa en ningún motivo determinado de ganancia o esfuerzo. En tal estado, todas las acciones humanas se vuelven tan espontáneas y sin sentido como las del mundo natural. El hombre se convierte en uno con la Naturaleza o el Cielo, como lo llama Chuang Tzu, y se fusiona con el Tao, o el Camino, la unidad subyacente que abarca al hombre, la Naturaleza y todo lo que existe en el universo.
"Para describir este modo de vida sin sentido y sin propósito, Chuang Tzu recurre con mayor frecuencia a la analogía del artista o artesano. El hábil tallador de madera, el carnicero experto, el experto nadador no reflexionan ni reflexionan. raciocinar en el curso de la acción que debe tomar; su habilidad se ha convertido en una parte tan importante de él que simplemente actúa de manera instintiva y espontánea y, sin saber por qué, logra el éxito. Una vez más, Chuang Tzu emplea la metáfora de un viaje totalmente libre y sin sentido, usando la palabra yu ("Vagar" o "un vagabundo") para designar la forma en que el hombre iluminado vaga a través de toda la creación, disfrutando de sus deleites sin estar nunca apegado a ninguna parte de ella ".
La naturaleza del universo y del corazón humano.
Chuang-tzu nunca condenó al mundo. En su lugar, usó su humor ingenioso para iluminar wu-wei, que el mundo ha guardado sin miramientos en el armario. El Camino de Lao-Tzu no tiene nada que ver con trascender los deseos, ya que esto sería un orgullo espiritual. Pero tampoco está diciendo que uno deba volverse perezoso o descuidado y sucumbir a los deseos.
Lo que dice Lao-Tsé es que cuando indagamos no solo en nuestra propia naturaleza sino también en la naturaleza del mundo, entraremos en contacto con la naturaleza del corazón humano, que es la naturaleza del universo, y eso es amor.
Este amor que está oculto en el corazón del taoísmo de Lao-tzu no es un amor que uno descubre y se guarda para sí mismo. Es un amor que se comparte porque, en la filosofía taoísta de li, este amor, que trasciende cualquier límite, traerá armonía al mundo pieza por pieza, o tal vez debería decir "paz por paz".
El Camino del Tao que un individuo experimenta trae este amor al mundo e inspira a los demás, sin importar cuán rígidas sean sus creencias. Este amor, que todos los caminos espirituales sostienen es el fruto de un alma iluminada, no es alcanzable si no nos aceptamos a nosotros mismos y al mundo y obtenemos una comprensión total de nuestros mundos internos y externos.
El alcance completo del taoísmo de Lao-tzu es difícil de comprender, ya que cada individuo es único. Pero sí sabemos que es uno de los únicos caminos espirituales que no tienen una doctrina establecida, dogma o fórmulas, y esto le da la lucidez para alcanzar todos los aspectos de nuestra conciencia.
El taoísmo de Lao-Tzu reconoce la sombra, especialmente en el sentido de que uno descubre su relación intrínseca con los demás y el mundo sin una idea preconcebida de cómo deberían ser, lo que permite que ocurra una gran transformación y nos lleve a través de nuestro dolor reprimido. .
Entendiendo la Imagen Total
Uno de los propósitos primordiales de la I Ching es comprender la imagen total de nuestra psicología, por lo que Jung se sintió tan atraído por ella. Cuando trabajamos con sinceridad dentro de nosotros mismos y nos hacemos conscientes y aceptamos todo acerca de nosotros mismos, entonces nos convertimos verdaderamente en humanos y somos capaces de simpatizar con el dolor de los demás a través de nuestros humildes corazones.
Cualquier otra cosa que no sea un verdadero corazón humilde, a los ojos de Lao-tzu, sería catastrófico para el mundo. Ninguna relación con otro o con el mundo puede desarrollarse si todavía tenemos una agenda personal y no hemos aceptado nuestro dolor.
Vivir Wu-Wei: confiar y aceptar
Vivir wu-wei es la medicina para nuestros males en este mundo. Confiar y aceptarnos a nosotros mismos y a los demás es el remedio para establecer relaciones sanas y armoniosas, no solo entre sí, sino también con el entorno natural. Un individuo sin edad, trabajando a través de las barreras espirituales dentro de su propio ser, trae la sabiduría de Tao al mundo. Al conocernos a nosotros mismos, podemos relacionarnos con otras personas y sentir nuestra conexión integral no solo con la naturaleza sino también con el universo entero.
Cualquier relación que tengamos con un individuo, una naturaleza o el cosmos solo puede ser genuina y armoniosa si confiamos en su naturaleza intrínseca. Aquellos que viven wu-wei entienden esto mejor, porque permitir que la vida sea como lo hará traer equilibrio al mundo, ya que refleja la pureza, la quietud y la vitalidad intactas de la naturaleza. Solo cuando comprendas que tu verdadera naturaleza es wu-wei, podrás tener una relación no solo contigo mismo sino con todo el universo en toda su gloria.
© 2018 por Jason Gregory. Todos los derechos reservados.
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Artículo Fuente
Vida sin esfuerzo: Wu-Wei y el estado espontáneo de la armonía natural
por Jason Gregory
Una guía para lograr una mente iluminada a través del arte de no hacer. Revelando la sabiduría utilizada por reconocidos sabios, artistas y atletas que han adaptado "estar en la zona" como una forma de vida, el autor muestra que wu-wei puede generar un renovado sentido de confianza en muchos aspectos de su vida diaria, haciendo que cada uno día más sin esfuerzo. Como un ávido practicante de wu-wei, proporciona una gran percepción de cómo usted también puede experimentar la belleza de lograr una mente iluminada y sin esfuerzo mientras se deleita en el proceso de desarrollo de la vida.
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Sobre la autora
Jason Gregory es un profesor y conferencista internacional especializado en los campos de filosofía oriental y occidental, religión comparada, metafísica y culturas antiguas. Él es el autor de La ciencia y la práctica de la humildad y Iluminación ahora. Visite su sitio web en www.jasongregory.org
