Todas las ceremonias sioux terminan con las palabras, Mitakuye Oyasin - "todas mis relaciones" - es decir, cada ser humano vivo en esta Tierra, cada planta y animal, hasta la flor más pequeña y el insecto más pequeño.
La relación de los indios con la Tierra, los vientos y los animales es íntima e intensamente personal, estrechamente relacionada con sus creencias sagradas. Esta relación surge de su entorno, las colinas y los árboles a su alrededor, la pradera o el desierto sobre el que caminan. Surge de su lenguaje relacionado con la naturaleza y de tradiciones orales antiguas transmitidas de generación en generación.
Diferencia entre las religiones cristianas y la religión india
Hace unos quince años, junto con mi amigo, el curandero sioux, Lame Deer, participé en una mesa redonda sobre la religión india. Un sacerdote misionero se volvió hacia Lame Deer y dijo: "Jefe, respeto sus creencias. Mi iglesia está construida en forma de tipi, mis vestiduras están adornadas con cuentas, la pipa sagrada cuelga al lado de la cruz en mi pared. Participo en ceremonias indias Te digo: el Gran Espíritu y Dios son lo mismo. Sweet Medicine y Cristo son lo mismo. The Pipe y la cruz, son todos iguales. No hay diferencia real entre tu y mis religiones ".
Lame Deer miró al misionero por un tiempo y luego dijo: "Padre, en tu religión, ¿los animales tienen alma?"
El sacerdote respondió con una sonrisa ligeramente avergonzada, "Jefe, ¡me tienes allí!"
En otra ocasión, mi amiga fue entrevistada por una mujer bastante beligerante que se burló de él y le dijo: "Cojo cojo, dices que le hablas a los animales. ¡Venga! Este es el siglo veinte. No me pongas! "
Lame Deer sonrió: "Señora, en su Buen Libro una mujer habla con una serpiente pero yo hablar con águilas! "
Otro nativo americano me dijo: "Nosotros los indios y los negros tenemos el mismo problema de vivir bajo el hombre blanco, pero hay una gran diferencia: quieren in, queremos salir! "
La visión del universo del nativo es muy diferente a la de los compañeros estadounidenses blancos
La visión del universo del nativo es muy diferente a la de sus compatriotas blancos. Está el tiempo del Hombre Blanco y el tiempo de la India: el tiempo de la Luna o el de la órbita. Un indio adquiere fama al regalar posesiones, mientras que los blancos adquieren cada vez más propiedades como símbolos de estatus. Los blancos, si acaso son religiosos, dedican una o dos horas a su iglesia un domingo. Los nativos americanos viven sus religiones las veinticuatro horas del día, "caminando de manera sagrada".
Al comer, la gente de Lakota siempre pone un bocado a un lado para los espíritus de sus amigos fallecidos. "Incluso mientras le haces el amor a una mujer", dijo una vez Lame Deer, "estás haciendo algo sagrado". Él, al igual que muchos otros tradicionales, sostiene que el símbolo del indio es el círculo, el blanco es el cuadrado.
"Estamos atados en el Sagrado Aro: humanos, las cuatro patas, las cosas verdes vivientes", dijo Crow Dog, un hombre espiritual de Lakota. "Órbitas dentro de órbitas, círculos dentro de círculos, desde el Gran Aro del universo que, eones atrás, se soñó a sí mismo en existencia, a los círculos de sangre dentro de tu propio cuerpo. El universo y la Tierra son redondos. Round es el círculo del campamento, alrededor del tipi con los humanos formando un círculo dentro de él. Round es el aro humano de los bailarines fantasmas tomados de la mano, dando vueltas, dando vueltas, dando vueltas hasta que caen desmayados ".
El WAsichu [Hombre blanco] es todo cuadrado
"El wasichu [Hombre blanco] es todo cuadrado ", añadió Lame Deer. "Square es su casa y sus habitaciones, Square es Green Frogskin, su billete de un dólar. Square es su mente. Tiene esquinas agudas ".
"Creemos que ciertas cosas están vivas y que el Hombre Blanco considera muertas", explicó una vez Jenny Leading Cloud, un Rosebud Sioux. "Pensamos que ciertas rocas y árboles tienen vida y alma. The Morning Star una vez hizo el amor con una doncella humana ".
"The Sacred Pipe", dice Wallace Black Elk, "mientras lo fumamos, está vivo: la carne, la sangre y la mente del indio".
El concepto nativo de "poder"
De la mano con tales conceptos surge la idea nativa de "poder". "Cuando sostuve la Pipa Buffalo Calf", dice Crow Dog, "sentí que se movía en mis manos, sentía su poder fluyendo desde ella hacia mis venas".
Hay poder en un guijarro, en polvo de arcilla, en un ala de águila, en el humo que sale del cuenco de la tubería, en una trenza de hierba dulce. "Simplemente te cederé y te avivé con mi ala de águila", me dijo una vez Lame Deer, "y de esa manera te di un poco de mi poder para ayudarte a hacer nuestro libro".
Un abuelo podría darle su poder a un nieto, mostrando comprensión espiritual. Una persona que toma medicamentos puede quitarle el poder a alguien que lo está haciendo mal uso. En los mundos de Lame Deer: "Hay poder en un búfalo salvaje". No hay poder en un Angus o Holstein criados en White-Man ".
La relación especial del indio con la naturaleza se muestra en el idioma nativo
La relación especial del indio con la naturaleza se muestra en el idioma nativo. El Gran Espíritu se conoce como Tunkashila - Abuelo. El cielo es Father, The Earth Unchi - Grandmother - cuyo pelo no debe cortarse con hacha o hoz, ni su cuerpo debe herirse con una pala o un arado. El búfalo es el hermano de la gente. White Buffalo Woman, la heroína de la cultura Lakota que trajo la Pipa Sagrada a las tribus y les enseñó la forma correcta de vivir, aparece primero como una mujer hermosa en piel resplandeciente que, al despedirse de la gente, se transforma en un búfalo blanco becerro.
La hierba sacra usada de forma sacramental por los que pertenecen a la Iglesia de los Nativos Americanos se conoce como "Abuelo Peyote". El Sagrado Sundance Polo se dirige como si fuera un guerrero. Es "capturado". Sus captores están contando golpes de estado. Es rezado y cantado por la gente. El nombre que recibe una persona en su primera búsqueda de visión suele ser el de un animal, una planta o un fenómeno de la naturaleza ... White Hawk, Cedar o Yellow Thunder.
El mundo, pasado, presente y futuro, visto a través de los ojos de los indios
La relación de la humanidad con un universo viviente se extiende más allá de la Tierra. Personas muy ancianas, que durante su niñez recibieron historias de los bailarines fantasmas de 1890, se las pasaron a sus hijos y nietos. Muchas de estas narraciones hablan de una bailarina que cae en trance, muere y vuelve a la vida. Al despertar, hombres y mujeres hablaron de haber viajado a la Luna o al Morning Star, regresando con "Star Flesh" en sus puños cerrados, carne de los planetas que se habían convertido en rocas extrañas. En algunas familias tradicionales, estos recuerdos de otro mundo se habían conservado cuidadosamente y, en el momento del paseo lunar estadounidense, se sacaron, algunos de los paquetes de medicina, los propietarios convencidos de que se trataba de rocas lunares. Como dijo Old Fool Bull: "Hemos estado en la Luna mucho antes que el wasichu y no necesitamos ningún cohete para llegar allí".
"No lastimes a los árboles, los mares o la Tierra", reza la gente durante una reunión de peyote. Los nativos americanos son muy conscientes de un medio ambiente deteriorado, de arroyos contaminados, lluvias malvadas y aire envenenado. Una profecía Hopi, como Thomas Benyacya, portavoz de la Nación Hopi, una vez relacionado, predice un posible final de un mundo maltratado y saqueado. "Cuando un sol negro se levanta en el este y los Hopis van a la Casa de Mica".
Viajando a las Naciones Unidas en Nueva York para advertir sobre una próxima catástrofe terrestre, los Hopis pasaron por Gary, Indiana, y vieron salir el sol, ennegrecido por el hollín y el smog de la ciudad industrializada. Al llegar a Nueva York, reconocieron en el Edificio de las Naciones Unidas, la "Casa de Mica" mencionada en sus profecías. Predicciones similares de que nuestro mundo sea reemplazado por otro más digno, a menos que las personas que lo habitan cambien de manera despreocupada, ocurren en muchas tribus de Mesoamérica hasta el Ártico. Algunos hombres y mujeres tradicionales dicen: "Hombre blanco". ¡Mejor cuida tu paso! "
El mundo visto a través de los ojos de la India, lo sagrado y lo profano, lo bueno y lo malo, lo extraordinario y la monotonía, las cosas vivas y las cosas muertas, con una mirada más cercana, podría no estar tan muerto.
A veces me pregunto con inquietud qué pasará con nosotros los estadounidenses superpoblados de raza blanca. ¿Seguiremos aquí todavía dentro de cien, doscientos años? Estoy seguro de que los Navajos lo harán.
En las palabras de un hombre santo de Lakota:
Hay una palabra que significa "Todas mis relaciones".
Viviremos por esta palabra.
Estamos relacionados con todo.
¡Todavía estamos aqui!
¡Viviremos!
Mitakuye Oyasin
© 1989, 2001 por Richard Erdoes. Todos los derechos reservados.
Reproducido con autorización de la editorial.
Bear and Company www.InnerTraditions.com
Este artículo fue extraído de:
Llorando por un sueño: el mundo a través de los ojos de los nativos americanos
por Richard Erdoes.
Una poderosa colección de texto y fotografías a todo color que ofrece una visión íntima de la vida de los nativos americanos. • Incluye fotos raras y relatos de primera mano de la danza del sol, la pipa sagrada, el yuwipi y las ceremonias de búsqueda de la visión. • Por el etnógrafo reconocido internacionalmente Richard Erdoes, autor de Lame Deer: buscador de visiones y don de poder. En esta combinación fenomenal de paisaje, ceremonia, retrato individual y prosa, Richard Erdoes presenta el mundo menos visto de la experiencia y visión de los nativos americanos. Con la ayuda de relatos de primera mano recopilados durante tres décadas de interacciones personales con tribus indígenas, el autor narra los ritos tradicionales, las vidas individuales y la persecución histórica de los pueblos indígenas de América del Norte.
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Sobre la autora
Richard Erdoes es el autor de más de veintiún libros, incluidos Lame Deer: buscador de visiones y Mitos y leyendas indios americanos. Historiador, etnógrafo y artista nacido en Austria, contribuyó en numerosas publicaciones, incluida la New York Times, Time, Life, Fortune, Smithsonian, y del Saturday Evening Post. Le dieron el nombre Lakota Inyan Wasicu por John Fire Lame Deer. Él era un estudiante en el Academia de Arte de Berlín en 1933, cuando Adolf Hitler llegó al poder. Estuvo involucrado en un pequeño periódico clandestino en el que publicó caricaturas políticas antihitlerianas que llamaron la atención del público. Régimen nazi. Huyó de Alemania con un precio en la cabeza. Richard Erdoes murió a la edad de 96, en 2008, en su casa en Nuevo México.
