Monumento a los Caídos / Cementerio militar

La sociedad moderna gasta un esfuerzo considerable en desinfectar la experiencia de morir. Esta inclinación a ocultar y excluir la muerte de la actividad social cotidiana se ve respaldada por la transferencia del lugar de la muerte desde el hogar al hospital.

Durante la segunda mitad del siglo XX, la carga de la atención, una vez asumido por los vecinos, amigos y familiares, fue pasada a los extranjeros y los cuidadores médicos. Los nuevos sitios de la muerte que han surgido, sobre todo el hospital y largo plazo, establecimiento de atención, permitió la eliminación de los lugares desagradables y espeluznantes del proceso de morir a causa de la experiencia cotidiana social y cultural. Esta transformación, por lo que la muerte fue secuestrado y confinado institucionalmente, era atractivo para una cultura que era cada vez más temeroso de morir.

En el hospital, la muerte se retira el tejido moral y social de la cultura. Se convierte en redefinió en un proceso técnico que es profesional y controlada burocráticamente. El horribleness y el enorme sufrimiento de morir es desterrado de la visibilidad pública, ya que está aislado dentro de los límites profesionales, técnicos del hospital. También es importante señalar que de esta manera la experiencia de la muerte se ha convertido en tanto medicalizado y secuestrado fuera de la vía. Se ha argumentado que la medicalización y el aislamiento de la muerte son las formas de negación de la muerte. De hecho, si examinamos la manera de morir y la muerte se organizan en la cultura del hospital, un patrón claro de conciencia de la muerte cerrada y oscurecida emerge.

En tiempos modernos, la muerte es vista como un fracaso

En el contexto moderno en el que muere ha perdido su significado, la muerte es vista como un fracaso. Este hecho ayuda a explicar el gran sentido de la vergüenza y la humillación de que las personas que mueren y sus seres queridos se sientan. Además, muchos médicos ven la muerte como derrota y el fracaso tanto a nivel personal y profesional. Mientras muerte es vista como una vergüenza y la muerte es vista como un fracaso, la comunicación abierta y honesta se verá obstaculizada. Simplemente, a nadie le gusta hablar de sus defectos o fallos. Estos, en cambio, se remiten al ámbito aislado e invisible de nuestra experiencia humana colectiva. Es decir, que están, de hecho, negado.

En el actual marco cultural y médica, el silencio rodea el sufrimiento, agonía y la muerte. Estas experiencias sentidas humanos se hunden en las profundidades de la superficie de todos los días las actividades culturales, llegando a ser ocultado y privatizado. Las normas y los rituales que una vez ayudaron a sostener y guiar a las personas a través del proceso de la muerte han desaparecido. Es precisamente esta devaluación de la muerte como una experiencia cultural importante que se ha subsumido la gestión y control de morir en el modelo tecnológico, médico. El punto crucial que debe hacerse es que la falta de sentido cultural, solicita la evasión y la negación generalizada, y que la campaña cultural para negar la muerte se libra en gran medida dentro de las restricciones de la medicina tecnológica.

Sin embargo, a pesar de la inclinación generalizada cultural para evitar la confrontación abierta, puede haber razones para creer que la muerte no es en realidad les niega tanto como algunos han afirmado. En primer lugar, la muerte ha sido un tema de creciente atención en el mundo académico y en la literatura popular. Los estudiosos que han escrito, durante las últimas dos décadas, acerca de las formas de negación de la muerte de América han contribuido a un creciente cuerpo de literatura profesional. La presencia de esta literatura, algunos de ellos incluso públicamente visible en los estantes de las librerías, mitiga la negación. Lenta pero seguramente, los cursos de tanatología en los campus universitarios empezaron a surgir. Los libros de texto comenzaron a proliferar durante los 1980s. Películas y obras de teatro comenzó a abordar los temas culturalmente tabú del sufrimiento y la muerte. Grupos de autoayuda y de apoyo se han multiplicado.

La aceptación y la negación parecen coexistir

Todo un género de los populares, la literatura de auto-ayuda en el dolor se ha convertido - algunos de los cuales, irónicamente, en esta era de la negación, se convirtió en best-sellers. Más recientemente, periódicos, televisión y revistas han catapultado a Jack Kevorkian en la corriente principal de la conversación cultural. National Public Radio ha producido una excelente serie sobre la atención al final de su vida. Las funerarias se anuncian en las Páginas Amarillas, y más recientemente han anunciado sus servicios en el medio previamente prohibido por la televisión. Un "buen morir", el movimiento de cuidados paliativos está empezando a tomar forma dentro de la profesión de la medicina. La muerte, al parecer, está lentamente fuera del closet y asumir una posición algo visible en un entorno de lo contrario niega la muerte.

Por lo tanto, parecería que la relación de América a la muerte y el morir está cambiando. La evitación y la negación parecen coexistir con un empuje hacia la apertura de nueva moda. La evolución de esta relación entre "evasión" y "aceptación", requiere la contemplación más. El punto clave a considerar es si o no el movimiento de tanatología, con su énfasis en la dignidad y reconocer abiertamente la muerte como una parte vital de la experiencia humana, representa una transformación de las actitudes o es una refundición del marco de la negación de América en una nueva forma .

En las sociedades primitivas, el ritual y la ceremonia se basó en gran medida para proteger a los individuos y su comunidad de mal y la muerte. Estos rituales estaban relacionados con los modos de vida y previsto significado cósmico al sufrimiento y al final de la vida. Estos rituales facilitó el terror de la muerte, y permitía a los individuos para hacer frente a morir con valentía y confianza en todas las edades. Por lo tanto, la aparente ausencia de miedo, de hecho una reducción y el control del miedo por la intervención cultural.

Vulnerabilidad e inseguridad son inherentes a la condición humana

Rituales y significados tradicionales generaron un ambiente de apertura que facilitó el terror de la muerte y le ofreció consuelo a las personas que mueren. Según Becker, sin embargo, el terror de la muerte no permanecer sumergido indefinidamente. Sería regresar con una furia si los rituales tradicionales y el significado se disipó, como él sostiene es el caso en el mundo contemporáneo. E. Becker (autor, Escape From Evil y The Structure of Evil) sostiene que los rituales modernos se han vuelto huecas y poco satisfactorio. Como resultado, los individuos modernos se ven privados de los rituales estables y significativas de la vida, y se han convertido cada vez más "confuso", "impotente" y "vacío" en sus vidas y muertes.

A la luz de la crítica de Becker de la organización de la vida moderna, es importante plantear la siguiente pregunta: ¿Qué es lo que hace la humanidad vacía, confusa e impotente en el entorno contemporáneo? Su respuesta y la mía son muy similares. Se debe a que los significados de la vida y la muerte en la sociedad materialista, impulsada por la tecnología se han convertido en poco profundo, precipitando así la inseguridad enormes y ansiedades. Uno no tiene que ir muy lejos para ver cómo las quejas de malestar personal y la preocupación e impregnan la cultura. Y, esta base de la ansiedad generalizada en la vida se hace especialmente en un profundo temor y angustia cuando los individuos se ven obligados a enfrentarse a la final de la vida.

Según Becker, la codicia, el poder y la riqueza se han convertido en la respuesta moderna a la vulnerabilidad y la inseguridad inherente a la condición humana. Proporcionan una base de honor en nuestra sociedad materialista, y generar una ilusión de la omnipotencia y la inmoralidad. Becker tiene este argumento a su extremo lógico, y afirma que el temor a la muerte y el vacío de la vida en el siglo XX han sido responsables de cultivar el mal sin precedentes a través de la búsqueda de la avaricia, el poder, y el desarrollo asociado de la capacidad destructiva.

Por lo tanto, para Becker, la estupidez y la inhumanidad de la humanidad está en la naturaleza de nuestro orden social. En el contexto moderno, nuevas formas de negación de la muerte han surgido y se han convertido en peligrosas e inhumanas. Hasta cierto punto, las culturas tradicionales de diseño creativo rituales para "negar" la muerte, y estos rituales enriquecido la vida de la comunidad. En ausencia de sistemas de significación y los rituales, la sociedad moderna se ha disparado en una dirección peligrosa e irracional, la superficialidad y el vacío han creado una crisis de legitimidad.

En este sentido, el argumento de Becker es muy similar a Moore y otros que han hecho el caso que una de las grandes aflicciones de la vida moderna es el vacío espiritual y falta de alma. El narcisismo, el egoísmo materialista, y el uso heroico de la ciencia y la tecnología se han convertido en fuerzas importantes que dan forma a la vida cotidiana. En este entorno de auto-glorificación, la satisfacción material, y un logro tecnológico extraordinario, sufrimiento, agonía y la muerte son empujados a la periferia de la experiencia cultural. Las personas se dejan seducir en la creencia de la ilusión de que, en este contexto cultural de la negación, los hechos de la muerte y el sufrimiento son inconsecuentes en sus vidas diarias, personales.

Materialismo y capitalismo: formas modernas de negación de la muerte

El materialismo es un valor destacado en la vida estadounidense. Becker argumenta que la evolución del capitalismo como sistema económico y social es una forma moderna de negación de la muerte. Es decir, en el capitalismo es a través de la emoción de la adquisición y la búsqueda de riqueza que se supera la fragilidad humana. El poder se acumula a medida que la riqueza y las posesiones se amasan, y la riqueza otorga la inmortalidad a medida que se transmite a los herederos.

El narcisismo, otro hecho prominente de la vida cultural estadounidense, también está relacionado con la negación de la muerte. En una era de individualismo, nos volvemos irremediablemente absorbidos por nosotros mismos. Aunque sabemos que la muerte es una realidad inevitable, el narcisismo facilita el autoengaño de que prácticamente todos los demás son prescindibles, excepto nosotros mismos.

En esta era de individualismo, la muerte de uno mismo se vuelve cada vez más inconcebible. Cuando uno importa más que nada o alguien más, la autoabsorción no permite la posibilidad de que uno ya no exista. De esta manera, cuanto más nos sumergimos en la narcisista, la autoadversión y la idolatría, más nos volvemos ajenos a nuestro destino inevitable. Como cultura, cuanto más ajenos nos volvemos, más incapaces somos de enfrentar los hechos de la muerte en nuestras actividades diarias. La muerte es, en consecuencia, oculta y negada.

Por lo tanto, la organización social de la vida moderna precipita el olvido y la negación generalizada:

El hombre moderno está bebida y las drogas a sí mismo fuera de la conciencia, o pasa su tiempo de compras (o admirar y entretener a sí mismo), que es la misma cosa. Mientras que el conocimiento (de nuestra condición humana común) llama a los tipos de dedicación heroica que su cultura ya no se ofrece para él, la sociedad sigue ayudando a olvidar [E. Becker / Escape From Evil, The Free Press, Nueva York, 1975, pp 81-82].

Miedo a morir o miedo a la muerte?

Hay una diferencia entre el miedo a la muerte y el miedo a la muerte, pero los dos están generalmente agrupados en la literatura. Puede muy bien ser que los individuos modernos no temen a la muerte tanto como temen morir. En algunos casos, incluso la muerte puede ser visto como una nota de bienvenida del sufrimiento intolerable, miró con interés, o buscaron activamente con el fin de aliviar el sufrimiento.

En una cultura donde los sistemas de apoyo se fracturó y se redujo, el individualismo es un valor preciado, y la tecnología es una fuerza dominante, el gran temor cultural de la muerte puede ser más precisamente el miedo a morir - de forma aislada, la indignidad y falta de sentido. Puede ser que mientras que la muerte en sí no asustar, mayor terror reside en las formas de morir que son actualmente tan poco digna y deshumanizado. La denigración de la persona y su dignidad, junto con el sufrimiento no aliviado, puede ser lo que es más intolerable de la muerte en la sociedad moderna. Por lo tanto, no es necesariamente el final de la vida que precipita la mayoría del miedo. Más bien, puede ser la forma en que termina la vida.

La aniquilación de la personalidad y la dignidad son las principales fuentes de preocupación y la frustración de las personas que mueren. El miedo a morir se intensifica ya que las personas que mueren están contaminadas, estigmatizadas y relegadas al papel de ciudadanos de segunda clase. Por lo tanto, a nivel social, el miedo y la negación no me refiero a la evitación completa de la muerte, sino más bien se refieren a la medicalización de la muerte, que ha redefinido el proceso de morir en un estado bajo, de alta tecnología, y la situación potencialmente contaminante que debe ser contenidos y desinfectados.

Personas que mueren crear un problema para la cultura y la práctica de la medicina por su persistencia, la presión refectorio a menudo. Esta persistente es típicamente lleno de caos y sufrimiento que son inherentes a la imagen sucia, fea de la muerte contemporánea. Incluso el propio término persistente, lo que habría sido aplicable a la experiencia de vida de las personas que mueren hace cincuenta años, lleva una connotación negativa, alarmante. Sin embargo, el término en sí ofrece una visión de la naturaleza y el curso de la experiencia de la muerte en nuestra cultura tecnológicamente dependiente y sistemas médicos.

Organizando la Muerte

Sociedades, las sociedades modernas, aunque no enteramente negar la muerte. Por el contrario, para organizar de maneras que ejercen las formas de control social. Sancionan diferentes tipos de mitos, rituales, y las estrategias que determinan la naturaleza de la muerte y poner en marcha procesos culturalmente validadas de conflicto, la reintegración y el ajuste de las funciones. En el proceso de organización de la muerte, la sociedad moderna trata de controlar, administrar y contener el proceso de morir de forma que al menos perturba el funcionamiento de los sistemas culturales y sociales en curso. Así, aunque he utilizado y seguirá utilizando la negación término para describir las formas modernas de la muerte, lo uso de esta forma sociológica calificado. La muerte no es, ni nunca lo ha sido, produce a partir de la existencia. Más bien, es "rechazada" por las fuerzas sociales y culturales en que es sobrio, administrados y mantenidos bajo control.

En este sentido, cuando se vuelva a configurar la contemplación de la mortalidad, desde el concepto abarcador de la negación al concepto más específico de control y contención de la muerte, la aparente contradicción entre la orientación de Estados Unidos hacia la muerte, la negación y el reciente movimiento hacia la conciencia la muerte puede ser fácilmente reconciliado.

La pionera del movimiento de conciencia de la muerte es Elisabeth Kubler-Ross. Con la publicación de On Death and Dying en 1969, sacó el tema de la muerte del clóset y lo introdujo en la corriente principal de la conversación cultural. Irónicamente, en una cultura de "negación" donde los temas de muerte y muerte recibieron tan poca atención, su libro recibió un amplio reconocimiento. Comienza con un tono de lamento en el que critica los fundamentos tecnológicos de la muerte moderna: la soledad, la mecanización, la deshumanización y la impersonalización. En un lenguaje bastante directo, retrata cuán espantosa puede ser la muerte, y cómo el tratamiento médico de las personas moribundas a menudo pierde compasión y sensibilidad. Ella contrastó cómo las personas moribundas pueden clamar por la paz, el descanso, el reconocimiento de sus sufrimientos y la dignidad, pero reciben, en cambio, infusiones, transfusiones, procedimientos invasivos y planes de acción impulsados ​​por la tecnología. Su contraste chocó con el público estadounidense, que cada vez estaba más preocupado por las indignidades de la muerte.

A lo largo de su libro se hace referencia a la idea de la muerte con dignidad-. Ella celosamente defiende la tesis de que la muerte no tiene que ser algo terrible y trágico, pero podría convertirse en un trampolín para el valor, crecimiento, enriquecimiento e incluso alegría. Ella ofrece una visión bastante sencilla de la serenidad, la aceptación y valor personal que se puede obtener en la fase de aceptación. Su visión bastante simple y fácil de dignidad y de cómo podría ser obtenida fue adoptado como una fuente de bienestar en una sociedad que se estaba convirtiendo en miedo de las indignidades de la muerte tecnológico. En muchos sentidos, el atractivo de su mensaje estaba directamente relacionada con su sencillez y optimismo. En definitiva, se ofrece una solución sencilla a un problema preocupante y complicado.

La muerte no es la cesación de la vida

El meollo del mensaje de Kubler-Ross es de dos puntas. Destaca la hazaña humanista de la dignidad a través de la consecución de morir. También sostiene que la muerte no es el cese de la vida. Más bien, es la transición de la vida a partir de la existencia terrenal a la vida sobrenatural, espiritual. En cualquier caso, sin embargo, su mensaje ofrece comodidad. Facilita el control sobre la muerte: ya sea en su transformación de la muerte en una oportunidad para el crecimiento y la dignidad ni en su resurrección de la muerte física a una vida espiritual - la eternidad.

Tanto la esencia humanística como espiritual de su manifiesto sobre la muerte y la muerte han tenido un enorme impacto en la configuración de la revolución de la tanatología de las últimas tres décadas. La publicación de On Death and Dying, y la entrevista gráfica en el número 20 de 1969 de noviembre de la revista LIFE catapultaron a Kubler-Ross a la fama y la atención nacional. Las apariciones personales en televisión, la cobertura en periódicos y revistas locales y nacionales, incluida una entrevista en Playboy, junto con su personalidad carismática y habilidades destacadas como comunicadora, la establecieron rápidamente como la principal autoridad nacional en el cuidado de los moribundos.

A pesar de que estaba mínimamente involucrada en la atención de pacientes moribundos y en el desarrollo de programas de hospicio en Estados Unidos, el nombre de Kubler-Ross se convirtió en sinónimo de muerte y muerte. En la historia reciente, ella ha servido como portavoz dominante de las necesidades de las personas moribundas, y ha servido como un defensor pionero de la muerte digna. Es justo decir que, más que nadie, ha sido responsable del desarrollo del movimiento de concientización sobre la muerte que sistemáticamente durante los últimos treinta años ha tratado de eliminar el tabú cultural de larga data sobre los temas del sufrimiento, la muerte y la muerte.

Irónicamente, a pesar del hecho de que Estados Unidos era y sigue siendo el sufrimiento y la muerte aversivo, la cultura estaba listo para "movimiento Kubler-Ross" tanatología ". En una era de individualismo, su visión de la muerte como etapa final del crecimiento es consistente con el valor cultural más amplio de auto-actualización. El movimiento del potencial humano, con su orientación hacia la intervención terapéutica y la trascendencia personal, ayudó a sentar las bases para el manejo terapéutico y el control del proceso de la muerte. Es de esta manera que los hospicios, mientras que un producto directo estructural del movimiento de la conciencia de la muerte, son también una reflexión estructural del valor subyacente americano del individualismo y la autorrealización. En contra de la prolongación de la vida de enfoque medicalizado morir, hospicios buscar paliativos, humanista, y las alternativas espirituales. Como filosofía y sistema de la atención, que tratan de recuperar el consuelo y el apoyo que recibieron por los rituales y patrones de las formas tradicionales de la muerte.

El punto esencial reconocer es doble. En primer lugar, la negación de la muerte a través de la gestión tecnológica incesante de personas que mueren es muy diferente en su enfoque, objetivos y consecuencias de las formas de asistencia solicitadas por la muerte con dignidad-movimiento de los hospicios,. En segundo lugar, a pesar de sus aparentes diferencias, cada una de estas respuestas al problema de la muerte es impulsado por el deseo de controlar y gestionar el proceso de morir. Mi argumento es que la intervención tecnológica y la búsqueda de la dignidad ambos han convertido en los nuevos iconos y rituales de control de la mortalidad en el contexto moderno. Así como la sociedad occidental tradicional organizado para hacer apetecible la muerte a través de la presencia de la comunidad, los ritos religiosos y ceremonias culturales, la sociedad moderna trata de dominar la muerte a través de patrones de control y de gobierno que sean consistentes con amplios costumbres de vida, a saber, la dependencia tecnológica y la mejora terapéutica.

Fuente del artículo:

El fin de la vida: la muerte tecnocrática en una era de anhelo espiritual
by David Wendell Moller.

Reproducido con autorización de la editorial, Baywood Publishing Co, Inc. © 2000. www.baywood.com

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Sobre la autora

David Wendell Moller enseña sociología en la Facultad de Artes Liberales, donde también es director del Programa de Humanidades Médicas y Estudios de la Salud. Moller es un miembro de la facultad del Programa de Ética Médica de la Indiana University School of Medicine. Su resolución de hacer muerte y el morir menos horrendo lo llevó a una posición en la facultad del Programa de Cuidados Paliativos del Hospital Wishard, Indiana University School of Medicine.