Espiritualidad y Mindfulness

Lo que dicen los datos de encuestas sobre el comportamiento político de los estadounidenses espirituales

grupo de personas haciendo yoga en la playa
Para algunos, el yoga es una práctica espiritual que puede sustituir a la religión. CHANDAN KHANNA / AFP a través de Getty Images

A medida que Estados Unidos se vuelve menos religioso, ¿se vuelve también más egoísta?

Históricamente, los estadounidenses religiosos se han comprometido cívicamente. Mediante iglesias y otras organizaciones basadas en la fe, los feligreses se ofrecen como voluntarios, participan en organizaciones cívicas locales y nacionales y persiguen objetivos políticos.

Hoy , el aumento de un político poderoso derecho religioso en los últimos 50 años no obstante, menos estadounidenses se identifican con las religiones formales. Gallup encontrado que el 47% de los estadounidenses reportaron membresía en la iglesia en 2020, frente al 70% en la década de 1990; casi una cuarta parte de los estadounidenses no tienen afiliación religiosa.

Mientras tanto, están surgiendo otros tipos de prácticas significativas, desde la meditación y el yoga hasta nuevas rituales seculares como Asambleas dominicales “sin Dios”. Entre 2012 y 2017, el porcentaje de adultos estadounidenses que meditaban aumentó del 4.1 % al 14.2 %, según un informe de los CDC de 2018. El número de los que practicaban yoga saltó del 9.5% al ​​14.3%. No todos consideran estas prácticas “espirituales”, pero muchos las practican como una alternativa al compromiso religioso.

Algunas críticas pregunta si este nuevo enfoque en atención plena y autocuidado is hacer que los estadounidenses sean más egocéntricos. Sugieren que los estadounidenses desvinculados religiosamente están canalizando sus energías en ellos mismos y sus carreras en lugar de dedicarse a actividades cívicas que puedan beneficiar al público.

As sociólogos quien estudia religión y vida pública, queríamos responder a esa pregunta. Usamos datos de encuestas para comparar cómo estos dos grupos de estadounidenses espirituales y religiosos votan, se ofrecen como voluntarios y se involucran en sus comunidades.

¿Espiritualmente egoísta o religiosamente alienado?

Nuestra investigación comenzó con la suposición de que pasar de prácticas religiosas organizadas a prácticas espirituales podría tener uno de dos efectos en la sociedad estadounidense en general.

La práctica espiritual podría llevar a las personas a centrarse en actividades más egoístas o egoístas, como su propio desarrollo personal y progreso profesional, en detrimento de la sociedad y la democracia estadounidenses.

Este es el argumento sociólogo carolina chen persigue en su nuevo libro”Trabajar, rezar, codificar”, sobre cómo los meditadores en Silicon Valley están reimaginando las prácticas budistas como herramientas de productividad. Como una empleada describió un programa de atención plena de la empresa, la ayudó a "autogestionarse" y "no desencadenarse". Si bien estas habilidades la hicieron más feliz y le dieron "la claridad para manejar los problemas complejos de la empresa", Chen muestra cómo también enseñan a los empleados a poner el trabajo en primer lugar, sacrificando otros tipos de conexión social.


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Llevando la práctica espiritual a la oficina puede dar a los trabajadores un propósito y un significado más profundos, pero Chen dice que puede tener algunas consecuencias no deseadas.

Cuando los lugares de trabajo satisfacen las necesidades más personales de los trabajadores, proporcionando no solo comidas y lavandería, sino también actividades recreativas, entrenamiento espiritual y sesiones de atención plena, los trabajadores calificados terminan pasando la mayor parte de su tiempo en el trabajo. Invierten en el capital social de su empresa en lugar de construir lazos con sus vecinos, congregaciones religiosas y otros grupos cívicos. Es menos probable que frecuentan negocios locales.

Chen sugiere que esta desinversión en la comunidad puede conducir en última instancia a recortes en los servicios públicos y debilitar la democracia.

Alternativamente, nuestra investigación postuló que las prácticas espirituales pueden servir como un sustituto de la religión. Esta explicación puede ser especialmente cierta entre los estadounidenses. descontentos por la sacudida hacia la derecha que ahora divide a muchas congregaciones, exacerbando fisuras culturales en torno a la raza, género y orientación sexual.

“Les encantaba decirme que mi sexualidad no me define”, dijo un ex evangélico de 25 años, Christian Ethan Stalker, al Servicio de Noticias de Religión en 2021 al describir su antigua iglesia. “Pero me metieron un puñado de versos en la garganta que me sexualizan por completo como una persona gay y… descartaron quién soy como un ser humano complejo. Eso fue un gran problema para mí”.

Comprometidos en todos los frentes

Para responder a nuestra pregunta de investigación sobre espiritualidad y compromiso cívico, utilizamos una nueva encuesta representativa a nivel nacional de estadounidenses estudiaron en 2020.

Examinamos los comportamientos políticos de las personas que se involucraron en actividades como el yoga, la meditación, hacer arte, caminar en la naturaleza, rezar y asistir a servicios religiosos. Las actividades políticas que medimos incluyeron votaciones, voluntariado, contacto con representantes, protestas y donaciones a campañas políticas.

Luego comparamos esos comportamientos, distinguiendo entre las personas que ven estas actividades como espirituales y aquellas que ven las mismas actividades como religiosas.

Nuestro nuevo estudio, publicado en la revista Americana Sociological Review, encuentra que los practicantes espirituales son tan propensos a involucrarse en actividades políticas como los religiosos.

Después de controlar los factores demográficos como la edad, la raza y el sexo, los practicantes espirituales frecuentes tenían un 30 % más de probabilidades que los no practicantes de informar haber realizado al menos una actividad política en el último año. Del mismo modo, los practicantes religiosos devotos también tenían un 30% más de probabilidades de informar uno de estos comportamientos políticos que los encuestados que no practican religión.

En otras palabras, encontramos un mayor compromiso político entre los religiosos y espirituales, en comparación con otras personas.

Nuestros hallazgos refuerzan conclusiones similares hechas recientemente por el sociólogo brian steensland y sus colegas en otro estudio sobre personas espirituales y participación cívica.

Descubriendo lo espiritual como fuerza política

Los practicantes espirituales que identificamos parecían particularmente propensos a estar descontentos por el giro a la derecha en algunas congregaciones en los últimos años. En promedio, los demócratas, las mujeres y las personas que se identificaron como lesbianas, gays y bisexuales informaron prácticas espirituales más frecuentes.

Sospechamos que estos grupos están participando en la política estadounidense en formas innovadoras, como a través de grupos en línea y retiros que reimaginar la comunidad espiritual y el compromiso democrático.

Nuestra investigación reconoce a los practicantes espirituales progresistas como un creciente pero en gran medida fuerza política no reconocida, subestimada e incomprendida.

En su influyente libro “Bolos solo, politólogo de Harvard Robert Putnam sugiere que la desafiliación religiosa estadounidense es parte de una tendencia más amplia de declive cívico general. Los estadounidenses se han desvinculado durante décadas de todo tipo de grupos cívicos, desde ligas de bolos y sindicatos hasta organizaciones de padres y maestros.

Nuestro estudio da buenas razones para reevaluar lo que significa ser un “ciudadano comprometido” en el siglo XXI. Las personas pueden cambiar lo que hacen los domingos por la mañana, pero salir de la iglesia no implica necesariamente salirse del proceso político.La conversación

Acerca de los Autores

evan stewart, Profesor Asistente de Sociología, Universidad de Massachusetts Boston y Jaime Kucinskas, Profesor Asociado de Sociología, Hamilton College

Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.

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