Curando las heridas de la tierra al alcanzar y volver a conectar con nosotros mismos y la tierra

Curando las heridas de la tierra al alcanzar y volver a conectar con nosotros mismos y la tierra

Durante años en África luché contra la caza furtiva, la caza de trofeos, el comercio de leones y la pérdida de hábitat, todo impulsado por la codicia humana. Los problemas que afectan al león y la vida silvestre son una porción de la mala salud que los humanos inflingen sobre la tierra (y en última instancia, a nosotros mismos).

Recientemente comencé a comprender que, a menos que abordemos la salud de la tierra, de manera colectiva y holística, los síntomas de nuestra propia salud interna persistirán y empeorarán. La salud del planeta y nuestra propia salud interior son uno.

La tierra es nuestra madre y, mientras escribo, puedo sentir tan profundamente el dolor que infligen a ella. Con cada árbol talado, con cada partícula de veneno que libera en el aire y se vierte en el suelo, con cada muerte de un animal de la mano del hombre y en el nombre de "deporte", y con la nivelación de la tierra y cruel lugares naturales, una vez para dar paso a la llamada del desarrollo en el nombre del "progreso", la Tierra está herida y otra vez. Nos están matando a nuestra madre.

Una crisis de nuestra propia creación

Los siguientes dos pasajes resumen la crisis que hemos creado - una crisis de tan sólo nuestra propia creación, pero cuyos efectos amenazan toda la vida:

Las selvas tropicales son talados a un ritmo de 15 millones de hectáreas [37 millones de acres] Cada año, una superficie tres veces el tamaño de Dinamarca. Los océanos están contaminados y sobreexplotados, los arrecifes de coral están muriendo en todas las regiones del mundo. La capa de ozono que protege la tierra se ha debilitado, y el calentamiento global podría traer crecimiento de los mares y el cambio climático. Todos estos cambios inducidos por el hombre amenazan a nosotros ya todas las otras especies en la tierra. Hoy en día estamos viviendo la mayor extinción masiva de especies desde el fin de los dinosaurios. [Paul Harrison, Los elementos de panteísmo: Comprensión de la Divinidad en la Naturaleza y el Universo]

Nunca ha habido una crisis más grande que la que nos enfrentamos. Y nosotros somos la última generación que puede sacarnos de ella. Debemos actuar porque este es el único hogar que tenemos. Es una cuestión de supervivencia. [Anita Gordon y David Suzuki, Se trata de una cuestión de supervivencia]

¿Los humanos se han convertido en parásitos?

El daño a nosotros mismos, nuestra destrucción externa y la autodestrucción, puede ser visto como una enfermedad moderna. La humanidad es un producto de la naturaleza y en casi toda nuestra historia evolutiva en la tierra vivimos en la naturaleza, una parte de la naturaleza. Pero en estos tiempos extraños, a menudo aterradoras modernos, es como si los seres humanos se han convertido en poco natural, se han convertido al igual que algunos parásitos alienígenas que se alimentan de manera tan implacable sobre su anfitrión que en última instancia, van a morir, después de haber consumido totalmente lo que su propia supervivencia dependía.

En estos tiempos modernos hemos actuado como si todo lo natural, las cosas sólo estábamos allí para servirnos y fuera infinito, inagotable. Separado de Dios y la naturaleza nos destruyó, consumida y festejado. Cuanto más nos sacó de la tierra más pobre espiritualmente nos convertimos. Y a medida que las personas nos convertimos en solo y aislado, rodeado y se ahogó en las multitudes de nuestra especie. Desconectado de todo, actuamos como si estuviéramos por encima de toda otra vida. La realidad es que en la edad moderna, que trágicamente se convirtió al desnudo solo y separado de la naturaleza divina.


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Los siguientes pasajes inquietantemente describir lo que ha sucedido en estos tiempos modernos.

Belleza de la Sagrada ha sido destruido y contaminado ... Una vez más el culto de la separación se ha cobrado sus víctimas y la pérdida, por supuesto, es nuestro. La sabiduría se ha reducido a la ortodoxia, la espiritualidad holística se ha convertido en la observancia religiosa estrecha. Las sacerdotisas se han vuelto invisibles. [Naomi Ozaniec, los elementos de la sabiduría egipcia]

Es una triste verdad que desde el Siglo de las Luces - el movimiento intelectual del siglo XVIII, lo que generó tanta sabiduría y el entendimiento supone - la ruta occidental ha llevado a la mayoría de sus seguidores a otra cosa que la iluminación. Tarde o temprano la mayoría de la gente viene a darse cuenta de que el materialismo no da la felicidad. Pero en ese momento, sus vidas espirituales representan como un vacío que es difícil saber qué camino tomar para el cumplimiento interno. [Sue Carpenter, vidas pasadas: Historias Verdaderas de la reencarnación]

La separación es igual a la soledad del espíritu y la desconexión

Nada está destinado a ser separado del conjunto. La separación es igual a la soledad de espíritu y con la soledad de espíritu viene de la desconexión. Y cuando las personas están desconectadas se vuelven como el león enjaulado en un zoológico. Aunque su alimento y refugio se proporcionan, ya que él está separado de su especie y su hábitat natural del león zoológico se pierde en el conjunto, un facsímil de su especie. Debido a que no se puede conectar, algo se muere dentro.

El león enjaulado zoológico carece de fundamento, por sí solo. Diariamente recorre el camino natural hacia la nada, sin parar caminando arriba y abajo, arriba y abajo, yendo a ninguna parte. Él se pierde en el todo.

¿Estamos ahora, en esta edad moderna, llegar a ser como el león enjaulado zoológico? ¿Estamos ahora, los individuos en la edad moderna, la sensación de que nosotros también estamos recorriendo el camino a ninguna parte? ¿Nos estamos volviendo (o nos hemos convertido ya) mental y físicamente aislada del todo natural?

El camino de la luz

En mi vida he andado muchos caminos, algunos de los que condujeron a la luz hermosa, mientras que otros me llevó a una gran oscuridad.

Una mañana, hace unos diez años, mi camino me llevó a una gran luz dorada. Ese día estaba caminando con un león. Esto es lo que pasó.

Mi momento de oro que pasó mientras yo estaba al lado de un joven león macho llamado Batian en medio de la selva africana. Batian era entonces de una época en la que no tardaría en entrar en la edad adulta. El joven príncipe se convirtió en un rey. Él estaba madurando y que sospechaba que había comenzado a llamar por primera vez la canción dramática de un león territorial, la canción de león que ha sido interpretado por algunos en el sentido de:

¿De quién es esta tierra ...?
¿De quién es esta tierra ...?
Es la mía. Es la mía. Es el mío ...

De repente, mientras estaba de pie al lado de Batian, en el inicio de un nuevo día, comenzó a llamar, rugiendo de la madrugada. Mi mano derecha estaba ligeramente apoyado en su flanco. Llamadas Batian reverberaba a través del valle que nos encontrábamos, a las colinas más altas y en el terreno que estaba sobre. Los árboles parecían vibrar con su canto poderoso. El tiempo se detuvo ya través de sus llamadas me sentí parte de todo lo que me rodea.

Una parte de mi alma se enriqueció con una energía hermosa que solo puedo describir como la "energía de conexión de la tierra". Yo era el león, y el león era yo. Yo era el cielo, yo era los pájaros, cada hoja de cada árbol, cada grano de arena en cada lecho seco, yo era la tierra y la tierra era yo. Pertenecía y era libre.

Fueron momentos de maravilla. Y fue entonces que el verdadero significado de la canción del león cristalizado dentro de mí. Leones atención para el mundo -

Yo soy la tierra, la tierra soy yo, yo soy, yo soy, yo soy ....

Al igual que nosotros, los leones son seres sociales. Cada león en el orgullo tiene un propósito, y para mí el orgullo de león es la máxima expresión de la filosofía tradicional africana llamada "Ubuntu". Ubuntu es una expresión de "yo soy porque nosotros somos, y ya que estamos, por lo tanto soy". Es una expresión de sentido, pertenencia, ser parte de ....

De pie junto a Batian ese día como él llamaba comenzó a inculcar en mí una verdadera comprensión de mi "pertenencia" a mi alrededor, uno. Pertenencia que todos podemos compartir e históricamente, creo, todos compartieron Era mi momento de conexión - o más bien mi momento de reconexión, cuando sentí a conectar con nuestra madre final, la tierra. En ese momento sembró en mí las semillas iniciales de mi realización posterior de la necesidad de una "teología" de la tierra para sanar la naturaleza externa nos han dañado y para sanar nuestra naturaleza dañada propia en su interior.

La necesidad de acceder a la energía de conexión

Años después de mi momento de oro me he dado cuenta de que la "energía de conexión" Sentí una energía esencial para el acceso, si queremos liberarnos de la enfermedad moderna de la soledad del espíritu y el sentido melancólico de ninguna utilidad.

La depresión, la soledad de espíritu y de propósito muy afligen a las personas en el mundo moderno. La soledad es como un estado desagradable de la mente que no es de extrañar que el conocimiento de su doloroso ha sido utilizado por los seres humanos por castigos tales como confinamiento solitario y el exilio.

Ahora estamos en el punto, tengo la sensación, en el que sabemos (ya sea consciente o inconscientemente) que tenemos de volver a conectar. De hecho, nuestra supervivencia como especie podría depender de ello. En este punto, tarde, por fin estamos aprendiendo que el daño a nuestra naturaleza y la tierra afecta a toda la vida, por lo menos no a nosotros mismos. Tengo la sensación de que queremos volver a los valores de la tierra, los valores de los cuales formamos parte, no aparte de. Es hora de que nos vuelva a conectar espiritualmente con todas las cosas naturales.

¿Cómo nos desconectamos?

En un momento de la historia humana occidental, en tiempos recientes en relación con la existencia real del hombre en la tierra, comenzamos a creer y vivir un mito. El mito se llama "Supremacía Humana". Como James Serpell señaló en su excelente libro En la Compañía de los Animales, nuestras percepciones occidentales sobre el hombre y los animales, y la clara línea divisoria que hemos trazado entre los dos, se encuentran en la tradición filosófica judeocristiana.

Dios, en el primer capítulo del libro de Génesis, hizo la distinción entre los humanos y los animales al crearnos "a Su imagen" y otorgar al hombre "dominio sobre ... todo ser viviente que se mueve sobre la tierra". Dios les dijo a Adán y Eva: "reponed la tierra y sojuzgadla". "Dios también le informó a Noé:" el temor de ti y el temor de ti estará sobre cada bestia de la tierra y sobre cada ave del aire ... sobre todos los peces del mar; en tu mano se entregan ".

En el mito de la "supremacía humana" James Serpell escribió: "La doctrina de la supremacía humana era un mito inventado a partir de una mezcla de las fuentes bíblicas y clásicas que alcanzaron expresión formal en el siglo 13th ... dominaba la creencia occidental en los años siguientes 700 ".

Los colonos de América del Norte estaban imbuidos de "dominio sobre" puntos de vista y creencias. Según Serpell, "La justicia propia Presbiteriana divina, Cotton Mather, y otros nuevos puritanos de Nueva Inglaterra, predicó en contra de desierto como un insulto a Dios, y recomendó su destrucción total como prueba de convicción religiosa." El siguiente es cómo el historiador Roderick Nash describe la vista de la media del Norte colono americano de la naturaleza:

Desierto ... adquirió importancia como un símbolo oscuro y siniestro. [Los colonos] comparte la larga tradición occidental de imaginar país salvaje, como un vacío moral, una tierra maldita caótico. Como consecuencia, los pioneros en realidad la sensación de que se enfrentaron país salvaje, no sólo para la supervivencia personal, sino en nombre de la nación, raza y Dios. Civilizar el Nuevo Mundo significaba la oscuridad esclarecedor, ordenando el caos y cambiar el mal en bien. [Roderick Nash, Wilderness y la Mente Americana]

Todas las cosas están conectadas

En la naturaleza, a su vez, los animales y los americanos nativos indígenas fueron perseguidos y empobrecidos. La pérdida de la naturaleza es casi inimaginable. Los nativos americanos que vivían con el parentesco de todos los principios de la vida estaban horrorizados por la destrucción causada por los colonos europeos. Jefe Oso Permanente Lutero de los Lakota, dijo, "Los bosques fueron talados, el búfalo exterminados, el castor conducido a la extinción ... El hombre blanco ha llegado a ser el símbolo de la extinción de todas las cosas naturales, en este continente".

"¿Qué?", ​​Preguntó el Jefe Seattle en 1854, "qué es el hombre sin los animales? Si todos los animales hubiesen desaparecido, el hombre moriría de una gran soledad de espíritu. Porque todo lo que ocurre a los animales pronto habrá de ocurrir al hombre. Todas las cosas están conectadas ".

Y el Jefe Seattle podría haber estado hablando de todos los pueblos indígenas colonizados en todo el mundo en el pasado (y de las tierras salvajes y su vida silvestre), cuando dijo:

"Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestras costumbres. Una porción de tierra es el mismo para él como el próximo, porque él es un extraño que llega en la noche y extrae de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermano, sino su enemiga, y cuando la conquista, en que se mueve. Él deja la tumba de su padre detrás y no le importa. las tumbas de sus padres y derechos de sus hijos son olvidados. Trata a su madre la tierra, y su hermano el cielo como cosas que puedan ser compradas, saqueadas, vendidas como carneros perlas y brillantes. Su apetito devorará la tierra y dejar atrás el único desierto ".

En África, la tierra, su gente y la vida silvestre también fueron maldecidos por los colonizadores europeos, armados con su "dominio sobre la" actitud. A ambos lados del Atlántico, los colonos trajeron a la tierra una obsesiva necesidad de tratar de someter a la naturaleza, junto con la desconexión y la insensibilidad. Las creencias religiosas del hombre blanco (a diferencia de las creencias de los pueblos indígenas) no le permitió sentirse parte del medio ambiente, sino fuera de él, viéndolo como algo de lo que para extraer lo que percibía como la "riqueza" que se utilizará para razones egoístas. No había nada de la característica de la reciprocidad de las sociedades tribales hacia la naturaleza. El conocimiento de la interrelación del hombre y la naturaleza se había perdido al hombre blanco.

El viaje del dolor, a la curación, a la alegría

El chamán y erudito de África occidental Malidoma Patrice Somé escribió una vez: "Como parte de la curación que todos merecemos y todos necesitamos, el mundo natural nos llama ... derramando nuestras propias lágrimas de dolor por la violencia hecha a la naturaleza y por la alienación y las pérdidas que hemos experimentado en nuestras vidas abrirán las puertas a la curación ... " [Malidoma Patrice Somé, la sabiduría de sanación de África]

El dolor puede ser reemplazado por la alegría, la alegría que podemos, si queremos, sentir de nuevo como parte de nuestro alrededor. Y qué alegría esto realmente es. Es una alegría amorosa, una alegría que consiste en sentirse libre y la identificación de sí mismo, su alma en todas las cosas de la belleza en la naturaleza. ¿Quién puede realmente te persiguen hoy en día para amar a la tierra, porque amarse a sí mismos, para comprender que los individuos son hilos de la trama de la vida, con todos nosotros tener un propósito?

En lugar de permitir que los sentimientos de falta de fundamento que nos invaden, podemos llegar de nuevo y volver a conectar. Al adoptar una teología de la tierra estamos creando una antítesis positiva a los valores ambientales, o más bien la falta de valores, que han existido durante tanto tiempo. Es el punto de inflexión. El camino de la reconexión se encuentra en frente de nosotros.

Reconectando con la naturaleza y con nosotros mismos

¿Cómo se empieza a conectar? ¿Cómo se puede volver a conectar si uno vive en una ciudad? Quisiera ofrecer el ejercicio reconexión siguiente como un primer paso en el proceso global.

En primer lugar, usted no tiene que estar de pie al lado de un león rugiendo en los albores de experimentar y tener acceso a la energía de la tierra de conexión! Lo más probable es que ya han sentido la energía de conexión en diversos grados, tal vez al ver una hermosa puesta de sol, o el sol en las hojas de otoño, o la belleza de los copos de nieve que caen del cielo. Podemos sentir la conexión con la tierra en casi cualquier lugar, ya que existen en la divina - la estamos tocando todos los días. Cada paso que damos nos conecta a la madre tierra. Somos una parte de ella y que nos rodea. Lo respiramos.

Cada día, todos necesitamos recordarnos a nosotros mismos:

Nunca se pierden o solo, siempre y cuando usted puede reclamar el parentesco con todo lo que es. Usted no es más solo que el río es la única o de las montañas están solos ni nada en el Universo, porque tú eres una parte del todo ... Todos los días puedes salir y conocer a ti mismo en el reflejo del cielo, o el rocío en los pétalos de las flores mentira 'o cualquier cosa natural. Renuévese en estas cosas, te identificas con ellos .... [Vivienne Watteville, habla a la tierra]

Meditación para pueblos o ciudades ocupados

El siguiente ejercicio de meditación básica es especialmente para aquellos que viven en pueblos o ciudades ocupadas. Trate de hacer este ejercicio una vez al día. Se necesita un poco de tiempo, pero usted se merece para que tenga un poco de tiempo cada día. Será más fácil con la práctica.

1. Si usted no puede rodearse con los sonidos naturales y lugares de interés (por ejemplo, un campo o un parque) se retiraron a su santuario en la casa - que es probablemente su dormitorio.

2. Si es posible, reproducir una cinta o un CD de relajación y sentarse (ya sea en su cama o en el suelo) en la posición que se sienta más cómodo pulg

3. Deja caer los hombros y empezar a relajarse. Respire lentamente y de manera constante, aguantar la respiración durante dos segundos, luego exhale (un poco más profundamente de lo normal). Trate de respirar así durante todo el ejercicio.

4. Que la tensión drenar lejos de ti, en primer lugar de su cabeza, y luego desde los hombros y hacia abajo. Sienta la tensión que sale cada vez que exhale. Deja que se vaya. La experiencia de este durante varios minutos, y deja que se sienta relajado.

5. Sienta calma en su cuerpo. Sin embargo su mente. Respire lenta y constantemente. Mantenga la respiración durante dos segundos y luego exhale. Sienta la tranquilidad, comienza a sentirse a tierra, anclado a la tierra. Siente, a través de la pesadez de su estado de relajación, su conexión con la tierra, a la naturaleza divina.

6. Relajado, con la tensión drena, dite a ti mismo: Yo estoy con lo divino. Yo soy parte de la naturaleza divina. Yo no soy el único, sino una parte de, sobre y rodeado de lo divino.

7. Repita estas palabras varias veces. Este ejercicio, como todo lo demás en la vida, serán cada vez más claro con la práctica.

Reproducido con permiso del editor,
Seastone, una huella de Ulysses Press.
© 2001. http://www.ulyssespress.com

Artículo Fuente

Caminar con los Leones de Gareth Patterson.Para caminar con leones: 7 Principios espirituales que aprendí de vivir con leones
por Gareth Patterson.

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Sobre el Autor

Gareth PattersonNacido en Gran Bretaña pero se crió en África, Gareth Patterson ha trabajado con los leones de las reservas de vida silvestre en Botswana, Kenya y Sudáfrica. Con los años, Gareth ha estado involucrado en muchos proyectos diferentes de vida silvestre y las campañas. Ha realizado estudios de los leones en la naturaleza, promovió la necesidad de que el ecologismo indígena, investigados y expuestos a la práctica sórdida de la caza "enlatados" león en el sur de África, y co-fundador del "Refugio León," en primer lugar de África santuario de hábitat natural de los leones huérfanos . Visite su sitio web en www.garethpatterson.com

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