Espiritualidad emancipadora: una práctica y orientación espiritual emergente

Espiritualidad emancipadora: una práctica y orientación espiritual emergente
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Estamos en medio de un aumento extraordinario de interés en el reino del Espíritu. Decenas de millones de personas en las sociedades industriales avanzadas viven en un nivel de bienestar material que supera con creces los lujos y comodidades a disposición de los reyes, reinas, nobles y unos pocos cientos de años atrás. Sin embargo, muchos de ellos están en la vanguardia de aquellos que buscan una nueva realidad espiritual.

La espiritualidad emancipadora está emergiendo en los campus universitarios y en las iglesias, en los ashrams, sinagogas y mezquitas, en la poesía y la ficción, en películas y libros, en los centros comunitarios, y en revistas y sitios web, y en pequeños actos de bondad.

Pero, y esto es un gran "pero", la mayoría de las personas involucradas aún no se reconocen como parte de un movimiento más amplio.

Recuerdo dando una charla sobre espiritualidad emancipadora en una iglesia metodista en Kansas. Mi mensaje fue recibido con gran entusiasmo, pero la gente después, me dijo: "Estamos aquí en Kansas creemos que debe haber una nueva meta, pero sabemos muy bien de ver televisión y leer los periódicos que las personas en las costas son tan egoísta y narcisista que nunca apoyar un mundo más amoroso - de hecho, que acababa de reírse de nuestras tonterías y pensar en nosotros como paletos por creer en el amor Así que ¿cómo podemos creer que algo va a cambiar ".?

Ahora bien, yo he estado en tantas habitaciones con personas en Nueva York, Los Ángeles, San Francisco, Seattle, Portland, Miami, Boston, Filadelfia, Washington, DC, Atlanta, y tantos otros lugares-y en cada lugar de la personas en la habitación pensó que eran los únicos que han compartido todo este idealismo - porque los medios han hecho un trabajo increíble de lo que nos convierte de forma invisible para los demás. Las personas en las costas consideraban a sí mismos diferentes de los "estadounidense medio" la gente que conocí en Kansas. De hecho, tienen necesidades muy similares y los intereses. Sin embargo, los medios nos hace invisible para los demás.

Entonces, ¿cómo llegamos a ser visible?

Hay una amplia variedad de proyectos espirituales surgiendo hoy en día que le ayudará en este proceso. Algunos de estos proyectos se detallan en los libros como Política Espirituales, Por Corinne McLaughlin y Gordon Davidson; Evolución Consciente, Por Barbara Marx Hubbard, y en revistas como Sojourners (que viene del mundo cristiano evangélico), Tikkun (La revista que edita), y (Una revista editada por David Korten). Incluso este libro, Cuestiones del Espíritu, Podría jugar algún papel en hacer que la gente sea más visible para los demás. Docenas de importantes libros publicados cada año juega su parte en lo que es más fácil para las personas a "obtener" de que algo está sucediendo más allá de sus vidas internas propias.

No subestime el poder de poner este y otros libros en las manos de gente que te importa - o el impacto de las personas que reciben una revista de orientación espiritual sobre una base regular. Estas pequeñas manifestaciones concretas de interés espiritual puede proporcionar una dosis masiva de esperanza para las personas que creían que ya sabían todas las personas idealistas en el mundo, y que no había muchos de ellos.


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Pero hará falta mucho más el que los libros o revistas. Necesitamos un movimiento social comprometido con la transformación espiritual que públicamente defienden puede una línea de fondo nuevo del amor y cariño. Como tal, un movimiento crece, puede sacudirnos suelto de nuestra resignación depresivo sobre la imposibilidad de lo que anhelamos.

Ese movimiento ya está en desarrollo, a pesar de que todavía no ha alcanzado un nivel de visibilidad pública que puede proteger contra el despido como ingenuo escamosa, o irrelevante. Tomará muchos años, tal vez incluso décadas, antes de que alcance una "masa crítica" y sus ideas pueden ser seriamente examinadas por los guardianes del discurso público.

Vamos a llegar a esa masa crítica a medida que más personas comienzan a luchar por una nueva meta en la sociedad. En nuestra economía, nuestras estructuras legales, nuestro sistema médico, nuestra educación, y en todas las demás esferas de nuestras vidas, las personas cada vez más pondrá a prueba el espíritu de egoísmo y el materialismo en nombre de lo que yo llamo espiritualidad emancipadora.

Esa transformación se verá favorecida a medida que más y más regular de participar en una práctica espiritual diaria. Cuanto más profunda es la práctica espiritual, menos van a estar dispuestos a tolerar una sociedad que funciona en los supuestos de la competitividad y buscar ser el número uno.

Finalmente, los millones de personas que ya desean una nueva línea de fondo se hará más visible el uno al otro. Cuanto más se dan cuenta que no están solos, más se sentirán facultados para sostener públicamente su compromiso con una espiritualidad emancipadora.

Se va a pasar a medida que más y más se involucran en actos de bondad amorosa hacia los demás y en la celebración gozosa de la grandeza del universo. Cuanto más amor y la celebración que nos rodea, el asombro y la maravilla mayor, más difícil será mantener las viejas formas de ser que se consideran "sentido común" en la actualidad.

¿Qué es la espiritualidad emancipadora?

Algo de lo que es fundamental para la espiritualidad emancipadora lo relaciona con las antiguas formas de vida espiritual, mientras que otros aspectos son muy nuevo y único. Aquí está mi descripción de este emergente nueva orientación espiritual y la práctica:

1. Espiritualidad emancipadora significa una celebración de la maravilla del universo. - y el cultivo de nuestra capacidad de asombro y asombro radical por todo lo que es. Implica un reconocimiento profundo de la Unidad de Todo Ser y un reconocimiento humilde de nosotros mismos como una parte pequeña pero valiosa de la totalidad, y la capacidad de ver nuestros esfuerzos desde la perspectiva de la totalidad.

Esta forma de ver no es la misma que una apreciación estética individual del universo. El temor y la sorpresa radical de obtener una participación completa de uno mismo todo, momentos de agobio, de haber un aliento de toma de distancia, siendo cautivado y emocionado por la maravilla de todo lo que es.

Para ver de esta manera es reconocer a otros seres humanos, la tierra, y todo el universo como algo sagrado. Nosotros no orientan hacia ellos principalmente en términos de cómo pueden ser de utilidad para nuestros propósitos, sino en términos de su valor intrínseco y nuestra responsabilidad hacia ellos. Nos sentimos atraídos por ellos, preocupados por su bienestar, con el deseo de promover sus intereses, y agradecidos por las formas en que reciben la crianza de ellos. Nosotros no nos vemos como dominarlos, pero como en relación con ellos, que participan en su bienestar, y un beneficiario de su bondad.

2. Espiritualidad emancipadora significa cultivar nuestra capacidad de vernos como fines, no como medios. a algún otro fin. Cada persona del planeta debe ser tratada como valiosa y merecedora de amor, respeto y solidaridad (en lenguaje secular) o como creada a imagen de Dios (en lenguaje religioso).

Esto no es simplemente una cuestión de mantener la opinión correcta. La espiritualidad emancipadora alienta una práctica espiritual interna destinada a dar forma a nuestro ser interior para responder a los demás con empatía, la compasión, grandes sentimientos de amor y un deseo sin intermediarios para mejorar su bienestar y para asegurar que sean plenamente capaces de actualizar sus capacidades como amantes, libres, autodefinidos, seres creativos, inteligentes y alegres.

Si tenemos estos sentimientos, también se sentirá un compromiso apasionado con las formas democráticas de gobierno y la toma democrática de decisiones económicas, así como al desarrollo individual de cada individuo. Vamos a apoyar la libertad de expresión, la libertad de reunión, la tolerancia y el respeto a la diferencia, y vamos a resistir todo intento de imponer coercitivamente una sola manera correcta de ser, ya que provienen del gobierno, de las presiones del mercado y la publicidad, o de comunidades de la justicia propia. Puede haber muchas formas diferentes para el logro de una democracia sustantiva, pero todo debe funcionar de forma que afirman la santidad de cada individuo.

3. La espiritualidad emancipadora afirma la igualdad de valor de todo ser humano, sin importar raza, género, orientación sexual, nacionalidad, religión, vínculos culturales o cualquier otra cosa que se haya utilizado para negar la igualdad de respeto.

4. La espiritualidad emancipadora busca la curación y transformación del mundo., para que todas nuestras instituciones públicas cooperen para mejorar la paz, la tolerancia, la cooperación, el respeto mutuo, la cordura ecológica, la justicia social y la celebración de la grandeza del universo.

Para lograr y mantener esta transformación, la espiritualidad emancipadora anima a la gente a trabajar juntos en los movimientos sociales y políticos, y para llenar esos movimientos con una poderosa práctica espiritual que incluye meditación, celebración del universo, cariño uno por el otro, el amor por aquellos que lo hacen No comparta la filosofía en particular del movimiento o estrategia transformadora, y un reconocimiento genuino de que sus objetivos no pueden alcanzarse por medios que no son tan santos como sus fines. Se ha comprometido a la no-violencia como estrategia y como una forma de vida.

5. Espiritualidad emancipadora significa cultivar nuestra capacidad para trascender nuestros egos individuales. para que podamos experimentar la conexión con la Unidad de Todo Ser.

Para trascender el ego no significa eliminarlo de forma permanente, sino más bien para poner las preocupaciones del ego en equilibrio. Se necesita un ego fuerte para ser capaz de trascender el ego propio intelecto sin permitir que una o buen juicio para ser subordinada a la de un gurú o un líder carismático. Las personas con egos fuertes pueden seguir a un maestro o líder sin perder su propia integridad y la libertad, ya que conservan su propio juicio independiente y libremente decide seguir un camino particular. Aquellas personas con egos débiles a veces se encuentran dando demasiado de sí mismos, sentir resentimiento, y en última instancia, participar en una dialéctica de la lucha contra el liderazgo que pueden ser destructivos para las comunidades espirituales. Por lo tanto, la espiritualidad emancipadora apoya el desarrollo de egos fuertes y la práctica espiritual de trascender esos egos.

6. Espiritualidad emancipadora significa desarrollar la atención plena., una forma de atención alerta a cada acto y experiencia, para que estemos conscientes de todo lo que encontramos en nosotros mismos, en los demás y en el mundo, y para que podamos experimentar la santidad potencial de cada aspecto de nuestras vidas. Esta atención requiere una profunda apertura a la verdad de lo que es y la capacidad de ver el potencial de transformación en todo lo que es.

7. La espiritualidad emancipadora nos anima a desarrollar una vida interior rica en conexión con el Espíritu. y mantener esa conexión incluso en períodos de adversidad y dolor. No se trata de una espiritualidad para "sentirse bien" que llama la atención solo sobre lo que agrada al mundo, sino una espiritualidad que nos pide atender a todo lo que es, ser conscientes del dolor y sufrimiento de la humanidad, y superarlo. nuestras tendencias a "espaciarnos" cuando algo parece desagradable o aterrador. Hay un gran sufrimiento en la vida y una práctica espiritual fundamentada no busca negar la realidad del sufrimiento sino ayudarnos a estar con él, a distinguir las partes que son cambiantes de las que no lo son. Mientras actuamos para cambiar lo que podemos, también aprendemos a aceptar lo que no podemos cambiar sin negar, sin huir a pseudo-consuelos o distracciones parciales, sin cerrar nuestra mente ni nuestro corazón.

Sólo a través de experimentar plenamente nuestras propias emociones podemos liberarnos de nuestros miedos lo suficiente como para ser realmente consciente de las necesidades de los demás. Y es a través de esta alerta la atención que podemos empezar a reconocer nuestras distorsiones propio ego y conectarse a la totalidad y unidad de todos.

Para lograr esta capacidad de estar presentes con nuestra propia experiencia, tenemos que superar los bloqueos del pasado, incluyendo la ira y el resentimiento contra los padres. La vida espiritual requiere el cultivo de la capacidad de perdonar a quienes nos han herido en el pasado, comenzando con la compasión por nuestros propios padres.

8. Espiritualidad emancipadora significa mejorar nuestra capacidad para jugar., experimentar alegría y placer, honrar nuestras emociones y las emociones de los demás, educar a la próxima generación con amor y compasión, y experimentar la soledad y el silencio. Significa construir comunidades y prácticas sociales que fomenten y fomenten estas capacidades.

9. La espiritualidad emancipadora fomenta la creatividad estética no dirigida a objetivos en música, danza, pintura, poesía, teatro, ficción, video y en cualquier otra forma de expresión artística humana.

Al rechazar la censura, la espiritualidad emancipadora comprende la idea de "todo el poder a la imaginación" e integra ese entendimiento en el marco de un universo amoroso, respetuoso y lleno de asombro-.

10. Afirmar el placer y la sexualidad rechazando todos los intentos de separar el espíritu de su arraigo en el cuerpo.La espiritualidad emancipadora promueve una sexualidad que se integra con un sentido de santidad y reverencia por los demás, una sexualidad que nos impregna y rejuvenece, una sexualidad que potencia los compromisos amorosos y la confianza entre las personas.

Para disfrutar por completo el placer y la alegría, también debemos estar abiertos a nuestra ira y nuestro dolor. La espiritualidad emancipadora rechaza una especie de aireado con cabeza de espiritualidad que anima a la gente a ver todo tan feliz de decisiones y maravilloso, y para evitar la ira y la confrontación con el mal y el sufrimiento en el mundo. No es una función continua de la justa indignación y la rabia ante la injusticia y estos sentimientos son un elemento importante en la espiritualidad emancipadora en la medida en que conducen a la participación activa en la curación y la transformación del mundo.

11. Espiritualidad emancipadora significa fomentar un sentimiento abrumador de amor hacia los demás. y un cuidado respetuoso de sus necesidades, sin olvidar las nuestras.

Amar a otros involucra, en parte, el deseo de ayudarnos unos a otros salir de la conciencia dirigida a una meta exigida por la lucha por la supervivencia y para animarnos unos a otros a gastar más energía en el mundo de la alegría y la celebración gozosa. Esto significa alentar a otros a disfrutar de alguna de las más grandes alegrías de la vida:

* (a) conectarse con otros y reconocerlos plenamente en toda su complejidad,

* (b) profundizar nuestra comprensión de la naturaleza complicada y multicapa de la realidad,

* (c) compartir el amor sin temor a que no haya suficiente para todos,

* (d) regocijarse por el bienestar de los demás,

* (e) compartir generosamente nuestros talentos y nuestros recursos materiales con otros

* (f) compartir la responsabilidad de la crianza de los hijos y el cuidado de los ancianos de manera que se afirme su autoestima y preciosidad,

* (g) respetar las diferencias individuales y caminos de vida alternativos,

* (h) respetar la privacidad y el deseo de las personas de no ser siempre parte del grupo y de no participar siempre en lo que hacen los demás.

La espiritualidad emancipadora también es compatible con la curación que nos permite ser totalmente amoroso, cariñoso, confiable, confiable, amable, creativo, atento, desarrollada intelectualmente, y llena de erotismo energía vital, la curiosidad, la compasión, la sabiduría y alegría. Por lo tanto, alienta a todas las formas de consejería espiritual, la psicoterapia con sensibilidad espiritual y orientación familiar, así como cualquier proceso de transformación que conduce realmente a este tipo de sanación espiritual y emocional.

12. La espiritualidad emancipadora promueve el respeto y el cuidado del bienestar de todo el universo., un deseo de vivir vidas ecológicamente sostenibles y de crear sociedades humanas que sean ambientalmente sostenibles y que incorporen el respeto por todas las demás formas de vida. (Este respeto no significa aceptar todas las formas de vida como igualmente valiosas. Por ejemplo, debe permitirnos participar en la investigación para prevenir o combatir el cáncer o las enfermedades cardíacas, sin importar cuán "naturales" puedan ser).

La espiritualidad emancipadora nos anima a apoyar la cooperación y moralmente correcta, la planificación ecológicamente sustentable a nivel global, nacional, regional y local. Necesitamos administrador de recursos del universo, y hacerlo con humildad y reverencia para toda la creación.

13. La espiritualidad emancipadora apoya la profundización de nuestras capacidades intelectuales. para que puedan ser dirigidos a asegurar la supervivencia y el florecimiento espiritual de la raza humana y nuestra integración en el universo con humildad, sensibilidad ecológica y una comprensión realista de los límites de nuestro conocimiento y nuestra sabiduría.

La espiritualidad emancipadora reconoce la importancia de la ciencia y la tecnología, y del tipo de pensamiento racional, asociado con las filosofías occidentales y los sistemas de la lógica y las matemáticas. Rinde homenaje a estos.

Pero la espiritualidad emancipadora también considera que los límites de la ciencia y reconoce otras formas de conocimiento. Atesora la sabiduría que surge de las místicas, las tradiciones religiosas, estéticas y morales de la raza humana, así como la sabiduría que nos llega de una manera intuitiva e interior. Se reconoce la sabiduría de las mujeres. Se reconoce que hay muchos niveles de la realidad que nosotros, como seres humanos sólo entendemos muy vagamente, y nos anima tanto a respetar nuestras limitaciones y de buscar formas de expandir nuestra capacidad de recibir información del universo y de estar abierto a la voz de Dios en todas las formas que puede ser recibido.

La espiritualidad emancipadora venera el aprendizaje y el discurso como fuente de placer y alegría, y como actividades que pueden ser lúdico y gratificante para su propio bien, no sólo para lograr un individuo más alto o una meta común.

14. La espiritualidad emancipadora busca la integración de nuestras múltiples capacidades y fortalezas., tanto a nivel individual como global, sin insistir en que nuestras tradiciones únicas estén subordinadas a alguna nueva visión universal de "el único camino correcto". Integrar las diferentes formas de sabiduría no es un llamado a abandonar la singularidad, sino a compartir e integrar lo que cada uno tiene para aportar con la sabiduría de los demás.

15. La espiritualidad emancipadora apoya el "cambio de la línea de fondo" de la sociedad. de un espíritu de egoísmo y materialismo a un espíritu de amor y afecto. La espiritualidad emancipadora busca una redefinición fundamental de conceptos como racionalidad, productividad y eficiencia para que incluyan el amor, la solidaridad con los demás, el asombro y asombro por el universo, y la sensibilidad ética, espiritual y ecológica.

Si cualquier sistema económico, político o social no puede dar cabida a esta "línea de base nueva", que debe ser transformado en maneras que hacen de este conjunto de preocupaciones parecen más realista que una utopía. Que el mundo puede basarse en el amor y el temor - no sólo en nuestras vidas privadas, sino en la forma en que interactúan unos con otros y construir nuestras instituciones económicas y sociales - es un principio central de la espiritualidad emancipadora.

16. La espiritualidad emancipadora fomenta la evolución espiritual de la raza humana. hacia formas superiores de conocer, amar, compartir y regocijarse. Esta apertura a la evolución de niveles superiores de conciencia y la conexión con la Unidad de Todo Ser implica la voluntad de dejar ir las viejas formas de pensar y organizar nuestras vidas para que podamos seguir evolucionando como seres conscientes y amorosos. Nos anima a ir más allá de la pequeñez de nuestra visión y a dejarnos guiar por el Espíritu, acercándonos a nuestro mundo con el corazón abierto, regocijándonos en el servicio del plan de Dios, irradiando bendiciones y salud a todos los que encontramos, y dejándonos hundir en un estado paradójico de confianza relajada y compromiso animado, un sentido de entrega a una mayor conciencia y gozo de la luminosa luz amorosa del Uno.

El peligro de la espiritualidad reaccionaria

La espiritualidad reaccionaria puede ser fácilmente identificado por tres características:

Por lo general, afirma que un grupo tiene la cuenta autorizada de la verdad. Por ejemplo, un grupo puede afirmar que ha recibido la revelación de Dios primero y que por lo tanto tiene la capacidad exclusiva para interpretar correctamente la voluntad de Dios. ¿O se puede decir que tiene algún vínculo especial vigente a Dios o al Espíritu que hace de su conocimiento superior a la de los demás. ¿O se puede afirmar que las personas de un cierto tipo (hombres, mujeres, blancos, las personas que comparten algún atributo físico o emocional) son innatamente más en sintonía con la verdad espiritual que otros.

Sin embargo, el punto de vista contra-cultural, ahora a veces la búsqueda de apoyo en los círculos de la Nueva espirituales, que la igualdad requiere que le demos el mismo valor a las ideas de cada ser humano, está profundamente equivocado. No hay nada de elitista o perjudiciales en la creencia de que algunas ideas son mejores que otras ideas. Tampoco es intrínsecamente elitista o que hace daño a afirmar que algunas personas se acercaron a las ideas primero y merecen ser honrados por haber desempeñado un papel de vanguardia en la entrega de las buenas ideas con el resto de la raza humana.

Lo que se hace elitista es la creencia de que ciertas verdades sólo puede venir a través de algún grupo privilegiado de personas, o que un grupo tiene un derecho exclusivo de interpretar las ideas sagradas o tiene un acceso exclusivo al Espíritu.

No tengo ninguna dificultad para pensar que ciertas personas son más desarrollados en sus capacidades estéticas, destreza física, vitalidad sexual, sofisticación intelectual, la sensibilidad emocional, espiritual, o de cualquier otro rasgo valor-y la creencia de que puedo aprender más de ellos en su campo de lo que podía de los demás. Lo que hago es ofensivo cuando estas mismas capacidades que se atribuyen a un subgrupo, ya sean sacerdotes, gurús, maestros, o lo que sea, sin tener en cuenta el desarrollo personal de cada practicante o un mensaje. Por lo tanto, cuando alguien me dice que una persona determinada se eleva espiritualmente, porque él o ella nació en una familia en particular del grupo, o el estatus social, o porque él o ella ha sido designado un profesor de una tradición particular, quiero saber más sobre el individuo antes de que yo estoy dispuesto a aceptar tales afirmaciones.

La espiritualidad reaccionaria rechaza las pretensiones de la ciencia y la investigación racional, en lugar de reconocer una esfera legítima en la que la ciencia y la investigación racional debe tener voz y voto definitivo.

La espiritualidad reaccionaria puede criticar los valores de capital o las de las élites dominantes de una sociedad dada, pero no está dispuesto a apoyar la democratización de la sociedad, la economía o el orden político. Por lo general, se encuentra copia de otras élites que no son más democráticas que las que inicialmente se habían opuesto. Habla de la justicia social, pero no está dispuesto a luchar por la transformación de nuestro sistema económico y político de maneras que promuevan la justicia social. Se ajusta a los valores de las sociedades en las que opera más que en realidad busca es construir instituciones sociales y económicas que valoran el amor y el cuidado por encima del dinero y el poder.

El resultado habitual de esta combinación de características es la siguiente: para glorificar a una parte particular de la raza humana y para denigrar a un "otro". Este es el desprecio por el otro que es el elemento más inaceptable en las formas reaccionarias de la espiritualidad.

Despreciar el otro va en contra de la finalidad suprema del Espíritu. Esto socava la creencia en la Unidad del Todo y de la posibilidad de reconocer cualquier otro ser humano como igualmente creados a imagen de Dios. Por esa razón, cualquier alianza con reaccionarios círculos espirituales deben ser vistos como meramente temporal y como un problema moral.

Reproducido con permiso de Walsch Books,
una huella de Hampton Roads Publishing Company, Inc.
© 2000. www.hrpub.com.

Artículo Fuente

Cuestiones del Espíritu
por Michael Lerner.

Asuntos Espíritu de Michael Lerner.Cuestiones del Espíritu muestra cuán profundamente hemos sido heridos personal, emocional, ecológica y políticamente al vivir en un mundo que reprime sistemáticamente nuestras necesidades espirituales, y cómo podríamos crear una vida personal y una sociedad que encarne lo que Michael Lerner describe como una espiritualidad emancipadora. Es una espiritualidad que afirma que hay suficiente, que la generosidad, la expiación, la alegría y la celebración de la grandeza del universo pueden ser bloques de construcción básicos para construir nuestras propias vidas juntos. Cuestiones del Espíritu demuestra que ha llegado el momento de dejar de comprometernos con un mundo cuyos fundamentos están tan lejos de nuestros valores más elevados y comenzar a crear el mundo en el que nos decimos en privado que realmente creemos.

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Libro reciente de este autor: Amor revolucionario: un manifiesto político para sanar y transformar el mundo

Sobre el Autor

Michael LernerMichael Lerner, editor de la revista Tikkun (http://www.tikkun.org), Rabino de la sinagoga Beyt Tikkun en San Francisco, y autor de La política de significado: Esperanza restauración y posibilidad en una era de cinismo y Renovación judía: Un Camino a la Sanación y la Transformación. Él es también el autor de Las opciones de curación: integrar lo mejor de los enfoques convencionales y complementarias al cáncer y Judios y los negros: un diálogo sobre la Raza, Religión y Cultura en América.

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