La ética protestante y el espíritu del capitalismo

El famoso texto de Max Weber La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905) es sin duda uno de los más incomprendidos de todos los trabajos canónicos que regularmente se enseñan, destrozan y veneran en universidades de todo el mundo. Esto no quiere decir que los maestros y estudiantes son estúpidos, pero que este es un texto excepcionalmente compacto que abarca un área muy amplia, escrita por un intelectual sobresaliente en la parte superior de su juego. Hubiera quedado estupefacto al descubrir que se estaba utilizando como una introducción elemental a la sociología para estudiantes universitarios o incluso escolares.

Hoy usamos la palabra "capitalismo" como si su significado fuera evidente, o como si viniera de Marx, pero esta informalidad debe ser anulada. 'Capitalismo' fue la propia palabra de Weber y la definió como le pareció apropiado. Su significado más general era simplemente la modernidad misma: el capitalismo era "el poder más fatídico en nuestra vida moderna". Más específicamente, controlaba y generaba Cultura', el código de valores con el que las personas vivían en el oeste del siglo XNXX, y ahora vive, podemos agregar, en gran parte del globo terráqueo 20st Century. Entonces, el "espíritu" del capitalismo también es una "ética", aunque sin duda el título habría sonado un poco si se hubiera llamado La ética protestante y la ética del capitalismo.

Esta "ética" o código de valores moderno era diferente a cualquier otro que hubiera existido antes. Weber supuso que toda ética anterior, es decir, códigos de conducta socialmente aceptados en lugar de las proposiciones más abstractas hechas por teólogos y filósofos, era religiosa. Las religiones suministraban mensajes claros sobre cómo comportarse en la sociedad en términos humanos directos, mensajes que se tomaron como absolutos morales vinculantes para todas las personas. En Occidente, esto significaba el cristianismo, y su prescripción social y ética más importante surgió de la Biblia: "Ama a tu prójimo". Weber no estaba en contra del amor, pero su idea de amor era una idea privada: un ámbito de intimidad y sexualidad. Como una guía para el comportamiento social en lugares públicos, "amar a tu prójimo" era obviamente una tontería, y esta era una razón principal por la cual las demandas de las iglesias para hablar a la sociedad moderna en términos auténticamente religiosos eran marginales. No le habría sorprendido la larga entrada del lema "Dios es amor" en el Oeste del siglo XNX -su carrera ya había comenzado en su época- ni que sus consecuencias sociales deberían haber sido tan limitadas.

La ética o el código que dominaba la vida pública en el mundo moderno era muy diferente. Sobre todo, era impersonal en lugar de personal: en la época de Weber, el acuerdo sobre lo que era correcto e incorrecto para el individuo se estaba desmoronando. Las verdades de la religión, la base de la ética, ahora se disputaban y otras normas consagradas por el tiempo, como las relativas a la sexualidad, el matrimonio y la belleza, también se estaban rompiendo. (Aquí hay una explosión del pasado: ¿quién pensaría hoy para defender una idea vinculante de la belleza?) Los valores eran cada vez más propiedad del individuo, no de la sociedad. Entonces, en lugar de un contacto humanamente cálido, basado en una comprensión compartida e intuitivamente obvia de lo correcto y lo incorrecto, el comportamiento público era frío, reservado, duro y sobrio, gobernado por un estricto autocontrol personal. El comportamiento correcto radica en la observancia de los procedimientos correctos. Obviamente, obedeció la letra de la ley (¿quién podría decir cuál era su espíritu?) Y fue racional. Era lógico, consistente y coherente; o bien obedecía realidades modernas incuestionables como el poder de los números, las fuerzas del mercado y la tecnología.

Hubo otro tipo de desintegración además de la ética tradicional. La proliferación de conocimiento y la reflexión sobre el conocimiento había hecho imposible que una persona lo supiera y lo encuestara. En un mundo que no se podía comprender como un todo, y donde no había valores universalmente compartidos, la mayoría de las personas se aferraban al nicho particular con el que estaban más comprometidos: su trabajo o profesión. Consideraron su trabajo como un llamado post-religioso, "un fin absoluto en sí mismo", y si la "ética" o "espíritu" moderno tenía una base definitiva, eso era todo. Uno de los clichés más extendidos sobre el pensamiento de Weber es decir que predicó una ética de trabajo. Esto es un error. Personalmente no veía ninguna virtud particular en el sudor -creía que sus mejores ideas le llegaban cuando se relajaba en un sofá con un cigarro- y si hubiera sabido que sería incomprendido de esta manera, habría señalado que la capacidad para el trabajo duro era algo que hizo no distinguir el Occidente moderno de las sociedades anteriores y sus sistemas de valores. Sin embargo, la idea de que las personas estaban cada vez más definidas por el enfoque ciego de su empleo era una que él consideraba profundamente moderna y característica.

La ética profesional ciega era común a los empresarios y una mano de obra calificada cada vez más alta, y era esta combinación la que producía una situación en la que el "bien más importante" era la fabricación de dinero y cada vez más dinero, sin ningún límite. Esto es lo más fácilmente reconocible como el "espíritu" del capitalismo, pero debe enfatizarse que no fue una simple ética de la codicia que, como Weber reconoció, era eterna y eterna. De hecho, hay dos conjuntos de ideas aquí, aunque se superponen. Hay uno sobre procedimientos racionales potencialmente universales: especialización, lógica y comportamiento formalmente consistente, y otro más cercano a la economía moderna, cuya parte central es la ética profesional. La situación moderna era el producto de la estrecha adhesión a la función particular de uno en un conjunto de condiciones en las que la mayoría de la gente había abandonado el intento de comprender la modernidad como un todo. Como resultado, no tenían el control de su propio destino, sino que se regían por el conjunto de procedimientos racionales e impersonales que comparó con una jaula de hierro o "vivienda de acero". Dados sus fundamentos racionales e impersonales, la vivienda se quedó corta ante cualquier ideal humano de calidez, espontaneidad o amplitud de miras; sin embargo, la racionalidad, la tecnología y la legalidad también produjeron bienes materiales para el consumo masivo en cantidades sin precedentes. Por esta razón, aunque siempre podían hacerlo si lo deseaban, era improbable que la gente abandonara la vivienda hasta que se quemara el último quintal de combustible fósil.

Es un análisis extremadamente poderoso, que nos dice mucho sobre el Oeste del siglo XXO y un conjunto de ideas y prioridades occidentales que el resto del mundo ha estado cada vez más feliz de emprender desde 20. Deriva su poder no simplemente de lo que dice, sino porque Weber buscaba poner la comprensión antes del juicio y ver el mundo como un todo. Si queremos ir más allá de él, debemos hacer lo mismo.Contador Aeon - no eliminar

Sobre el Autor

Peter Ghosh es profesor asociado de historia y becario Jean Duffield en historia moderna en el St Anne's College de la Universidad de Oxford. Él es el autor de Max Weber en contexto: Ensayos en la historia de las ideas alemanas C. 1870-1930.

Este artículo fue publicado originalmente en el Aeon y ha sido republicado bajo Creative Commons.

Libros de Peter Ghosh

at InnerSelf Market y Amazon