Recientemente tuve la oportunidad de entablar una conversación con Guy McPherson sobre una serie de temas y, posteriormente, comencé a leer su libro Alejarse del Imperio, El viaje personal de Guy de dejar una cátedra permanente para alterar radicalmente sus condiciones de vida en preparación para el colapso de la civilización industrial. He disfrutado esta saga conmovedora, inspiradora, estimulante, a veces sarcástica, a veces desgarradora del despertar y el abandono valiente del paradigma de la civilización.

Sin embargo, a lo largo de mi lectura del libro, una pregunta no cedió, a saber: ¿Es realmente posible alejarse del imperio? En mi diálogo con Guy, descubrí que él sería el primero en aceptar que, por diversas razones, no es posible alejarse del imperio. En un diálogo conmigo mismo, me di cuenta de que los tentáculos del imperio llegan tan lejos en mi propia psique y se han enredado tan profundamente que estoy profundamente limitado en la medida en que puedo alejarme, pero al mismo tiempo, creo que todos deben hacer todo lo posible para hacer justamente eso.

Para mí, existen tres obstáculos enormes para salir del imperio, todos ellos relacionados con la dinámica interna de la programación del imperio, y son tan profundos que, en un nivel, alterar radicalmente las condiciones de vida de uno puede ser la faceta menos desalentadora de hacer la pausa. .

Enlightenment Enculturation

El primero de ellos es la enculturación de la Ilustración. La Ilustración, ese cambio de mentalidad intelectual que ocurrió en los siglos XVII y XVIII en Occidente siguiendo lo que ahora llamamos la Edad Media, se comprometió a erradicar la ignorancia y la superstición perpetuadas por la Iglesia Católica Romana y la sabiduría popular. Por un lado, la Ilustración era un soplo de aire fresco cuando se comparaba con creencias comunes que las mujeres y los gatos negros causaban la Muerte Negra del siglo XIV y la implacable insistencia de la Iglesia de que la tierra, no el sol, era el centro del universo . Por otro lado e igualmente implacable, la Ilustración se comprometió con un único camino de conocimiento, a saber, la razón. Al hacerlo, el paradigma de la Ilustración, en parte, puso en marcha el paradigma de la civilización industrial que glorificaba la lógica y la intuición masculina, menospreciada y lo femenino, e instituyó una forma de vida basada en el poder, el control, la separación y la explotación de los recursos. En última instancia, es discutible cuán diferente era y es la regla de este paradigma de la dominación jerárquica y fundamentalista de la Iglesia.

Uno de los pocos lugares en el libro extraordinario de Guy con los que tengo que debatir es esta misma dicotomía, que creo que es falsa, es decir, una dicotomía entre la razón y el misticismo. Curiosamente, los gigantes intelectuales de la Grecia clásica a quienes la mayoría de los pensadores modernos admiran, eran profundamente místicos. La palabra misticismo se relaciona con el misterio, y muy específicamente, con el mito o la mitología en la cual los pensadores griegos clásicos habían estado impregnando desde su nacimiento. Los mitos eran narrativas sagradas para los griegos que servían como modelos para el comportamiento. El tema predominante de todos los mitos de su tiempo era la noción de que los humanos no eran superiores a los dioses y diosas y que tan pronto como intentaran estar, experimentarían algún aspecto de la muerte personal o comunitaria.

Autor, Peter Kingsley, ha escrito extensamente en sus cuatro libros Realidad; Una historia esperando para perforarte; En los lugares oscuros de la sabiduría; y en Ancient Philosophy: Mystery And Magic, de la probabilidad de un contacto generalizado entre los filósofos griegos y los sabios de la filosofía oriental. En un artículo titulado "Los caminos de los sabios antiguos: una tradición sagrada entre Oriente y Occidente", Kingsley documenta instancias de contacto que están abrumadoramente excluidas de las historias tradicionales de la filosofía en Occidente. La tradición filosófica occidental ha intentado eliminar quirúrgicamente las cuentas de la interpenetración de Oriente y Occidente en las épocas griega antigua y clásica, pero una investigación más exhaustiva revela que para los filósofos como Pitágoras, Parménides y Empédocles, para nombrar solo tres, el conocimiento era tan mucho sobre la experiencia directa, intuitiva y fisiológica como sobre la comprensión intelectual.

Miles de años después, en el siglo XX, el psicólogo Carl Jung comenzó a escribir sobre las cuatro funciones de la conciencia: pensamiento, sentimiento, sensación e intuición. Jung teorizó que, aunque todos tienen una función dominante, así como una inferior, si excluimos cualquier función o no la desarrollamos, el desequilibrio resulta y nos convertimos en individuos de un solo lado. Aproximadamente al mismo tiempo, Katherine Cook Briggs y su hija Isabel Briggs Myers idearon un indicador del tipo de personalidad bastante confiable. El inventario de Myers-Briggs es una evaluación útil de la personalidad y cómo interpretamos nuestras experiencias. Todos los tipos de personalidad tienen fortalezas y debilidades, y el conocimiento de los tipos puede resultar extremadamente útil en las relaciones personales y comunitarias.

Para mí, Jung fue el último místico razonado, al igual que sus contemporáneos, como Albert Einstein, David Bohm, Werner Heisenberg y Erwin Schrödinger. Si algún humano tiene alrededor de cien años a partir de ahora, será incapaz de forjar una existencia humana que se separe radicalmente de la nuestra sin la integración de lo racional y lo sagrado.

La enculturación ilustrada puede ser particularmente dañina si excluimos otras funciones además de pensar desde nuestras relaciones interpersonales. Por ejemplo, si uno es un tipo de pensamiento, que depende principalmente de la razón y el intelecto, tendrá que trabajar más para intuir una situación, identificar y expresar sus sentimientos al respecto y darse cuenta de las sensaciones que ocurren en el cuerpo durante las interacciones con los demás. Las situaciones clásicas en las que he presenciado este desafío se encuentran entre los miembros de una comunidad viva, una comunidad regional o con personas en asociaciones románticas. Repetidamente, me encuentro con personas que trabajan juntas en la preparación de colapso o proyectos de construcción de comunidad y se esfuerzan por proceder principalmente desde una perspectiva de pensamiento, como si la razón y la lógica por sí solas pudieran resolver problemas y resolver toda adversidad.

Por ejemplo, digamos que un tipo llamado Joe trabaja muy duro para ser razonable y analizar situaciones lógicamente, pero puede que no haya notado ni escuchado el tono de voz con el que Nancy en el grupo ha expresado una respuesta al comentario de Joe. Frank, que es muy intuitivo, ha percibido un posible conflicto en el grupo, y la esposa de Frank, Vivian, un tipo sensible, puede haber experimentado una fuerte sensación en la boca del estómago durante la conversación y tal vez más tarde, la sensación de que algo era "Off". Ninguna de estas personas necesita verbalizar sus respuestas en el momento, pero absolutamente deben prestarles atención. Afortunadamente, han aprendido o están aprendiendo algunas habilidades sólidas de diálogo, de lo contrario, su colaboración probablemente sea de corta duración.

Nunca me canso de despotricar sobre la necesidad de alfabetización emocional y el desarrollo de habilidades de comunicación en la preparación y navegación del colapso porque cuanto más trabajo con grupos y personas que se están preparando, más testigo soy de la incompetencia de la mayoría de nosotros para tratar con los no aspectos logísticos de intentar alejarse del imperio

Apasionadamente haciéndose eco de mis misivas, desde El Ascenso de la Humanidad es la evaluación de Charles Eisenstein de los límites de la razón:

La razón no puede evaluar la verdad. La razón no puede aprehender la belleza. La razón no sabe nada de amor. Vivir desde la cabeza nos lleva al mismo lugar, ya sea como individuos o como sociedad. Nos lleva a una multiplicidad de crisis. El jefe trata de manejarlos a través de más de los mismos métodos de control, y las crisis eventualmente se intensifican. Eventualmente, se vuelven inmanejables y la ilusión de control se vuelve transparente; la cabeza se rinde y el corazón puede tomar el control una vez más.

Los legados positivos de la Ilustración son muchos: aprender a pensar rigurosa y críticamente, cuestionar la autoridad, liberarse de los impedimentos de la superstición, deleitarse en las delicias de comprender nuestro mundo y darle sentido. Sin embargo, la enculturación de la Ilustración se ha convertido en otra cara del fundamentalismo en los últimos cuatrocientos años como resultado de su intratable insistencia de que la razón es el único método válido para hacer frente a las vicisitudes de la condición humana. Para mí, Jung fue brillante no solo en su evaluación de las cuatro funciones de la conciencia, sino en su comprensión del valor de los aspectos oscuros e irracionales de la humanidad.

Las "luces" de la Ilustración se oscurecen literalmente en términos de agotamiento de energía global, pero también metafóricamente en términos de una nube de ignorancia, apatía y distracción terminal (mensajes de texto mientras conduces, caminas o haces casi cualquier actividad) que envuelve a un ser humano especie que no tiene interés en volverse consciente y por lo tanto obtusamente está creando su propia extinción. Aunque nunca hay una garantía de que un individuo o una cultura recuperen el sentido, hacerlo es inequívocamente imposible sin la oscuridad necesaria para absorber a un individuo, una comunidad o una cultura en las profundidades de un descenso insoportable. Para todos nosotros, eso significa sentir los cuchillos de intentar alejarnos del imperio y luego todas las otras emociones que surgen mientras nos comprometemos a vivir el nuevo paradigma todos los días.

Luego vienen las preguntas realmente grandes: Ante esta pérdida, destrucción y posible horror, ¿a quién quiero llegar? ¿Cómo quiero vivir el resto de mi vida? ¿Para qué regalos míos están gritando las personas a mi alrededor? ¿Cómo viviré conmigo mismo si no les doy? ¿De casualidad caí del cielo el día en que nací, o vine aquí para hacer algo que importa trascendentalmente? ¿Cómo se ve una vida de servicio cuando la cultura y el planeta están en una espiral de descenso o posiblemente de muerte? ¿Quiénes son mis aliados, y si no los tengo, cómo los encontraré? ¿Qué partes de mi personalidad necesito modificar para mantener relaciones viables con mis aliados?

Lo que me lleva a ...

Sombra pegajosa del Imperio

Otra contribución estelar de Jung fue el concepto de la sombra. Si bien los pueblos indígenas habían sido conscientes de la noción durante milenios, pocos occidentales fueron cuando Jung comenzó a escribir sobre ella en el siglo XX. En general, la sombra significa todo lo que se encuentra fuera de la conciencia, que puede ser positivo o negativo. La sombra suele ser el polo opuesto de lo que percibimos como verdadero acerca de nosotros mismos. Por ejemplo, una parte de nosotros está comprometida a abandonar el imperio y cambiar radicalmente nuestras condiciones de vida, pero otra parte se resiste a hacerlo. O por un lado, despreciamos el derecho que vemos a nuestro alrededor en nuestra cultura, sin embargo, una parte de nosotros se siente con derecho, y si esta parte de nosotros no se hace consciente, puede sabotear nuestros esfuerzos para dejar el imperio o manifestarnos como un derecho dentro de nosotros. los parámetros de nuestros nuevos arreglos de vivienda. De hecho, cualquier aspecto de la sombra puede aparecer de forma inesperada e inconscientemente sabotearnos o dañar a otro individuo o grupo que conscientemente apreciamos.

Podemos proclamar nuestro deseo de unirnos a los demás en una comunidad viva o en un esfuerzo grupal, pero una parte de nosotros se resiste a unirse y encontrará una forma de socavar una persona o un proyecto. Esto puede manifestarse de muchas maneras, incluidas la hipercrítica, el comportamiento pasivo-agresivo, la culpabilización, la adopción de una postura de víctima o incluso el abandono del grupo.

Cambiar nuestros arreglos de vida no es más que un pequeño primer paso en el viaje lejos del imperio. El ciudadano del imperio "bien ajustado" permanece con nosotros dondequiera que vayamos o junto con todo lo que hacemos para vivir el nuevo paradigma. La introspección constante, no de la variedad obsesiva, sino de la reflexión profunda y la intención consciente de hacer consciente nuestra sombra residual es imperativa para los ex-patriotas del imperio. Lo más probable es que nuestros nuevos arreglos de vivienda catapultarán a la sombra a la superficie, y cuánto mejor será para nosotros y para todos los demás si lo sabemos y trabajamos con él por adelantado.

El registro en diario es una herramienta excelente además de trabajar con polaridades. En mi próximo libro, Amor en la larga emergencia: las relaciones que necesitamos para sobrevivir, proporcionaré herramientas específicas de diario para trabajar con las polaridades de la sombra, y mientras tanto, si el lector quiere aprender sobre ellas, pueden ponerse en contacto conmigo. El lector también puede leer mi reseña del libro de Paul Levy Disipando a Wetiko titulado "Nuestra Psicosis Colectiva."

Contraer puente

Curiosamente, otro aspecto de la sombra puede ser lo que yo llamo "colapso al pasar". El desvío emocional es cualquier cosa que podamos usar para evitar tratar con problemas profundos que, si se observan realmente, evocan sentimientos dolorosos o intolerables. Algunas personas usan la espiritualidad, por ejemplo, para evitar sentir sentimientos molestos o lidiar con situaciones emocionalmente desafiantes. La meditación, las afirmaciones escritas, los pensamientos positivos, el canto u otras técnicas espirituales se pueden usar para eludir.

El año pasado una mujer joven de otro país se puso en contacto conmigo para entrenarme en la vida. Ella tenía un bebé de un año, y tanto ella como su compañero, que era el padre del bebé, estaban completamente conscientes del colapso. Habían leído extensamente y visto una serie de documentales sobre el tema. La mujer se acercó a mí porque estaba "aterrorizada por el colapso". A medida que exploramos sus temores, resultó que su pareja le había dicho muy claramente que no iba a hacer nada para mantenerla a ella o al niño mientras él invertía el próximo año o dos en la construcción de un jardín de permacultura. Mientras tanto, ella estaba trabajando a tiempo parcial, trabajos de baja categoría, mientras que su madre se preocupaba por la niña, para que ella y su hija pudieran mantenerse. Su miedo no era tanto por el colapso, sino más bien por cómo iba a sobrevivir sin la ayuda de su compañero que no fuera "apoyo moral". Además de los temores sobre el colapso estaban los temores de supervivencia en el tiempo actual que ella había tratado de racionalizar porque del "mayor" miedo al colapso. Pronto me di cuenta de que esta era una forma de "desvío del colapso" porque el centro de atención estaba completamente en el futuro en lugar de enfrentar las realidades del tiempo presente. Lo primero fue lo primero, por lo que estaba claro que lo que ambos socios estaban evitando necesitaba desesperadamente que se abordara.

Del mismo modo, ahora escucho frecuentemente que las personas que conocen la posibilidad de una extinción a corto plazo hacen declaraciones como: "Bueno, no importa lo que como ahora, voy a estar muerto en diecisiete años" o "Yo No estaré aquí después de 2030, entonces, ¿qué sentido tiene involucrarse en ningún tipo de servicio? "o" ¿De qué sirve aprender nuevas habilidades cuando ninguno de nosotros estará aquí a mediados de siglo? "

Tanto la mujer con el niño pequeño como algunas personas que adoptan la extinción a corto plazo se consumen con la vida en el futuro. En mi reciente artículo sobre "Preparación para la extinción a corto plazo", afirmé que nuestra especie podría estar en cuidados paliativos, preparándose para morir, sin embargo, incluso las personas en cuidados paliativos pueden tener vidas significativas. De hecho, puede ser que la mejor medida de una vida bien vivida sea cómo las personas eligen morir, y las muertes más notables son aquellas en las que las personas viven plenamente, conscientemente y con la intención despierta hasta su último aliento. Si todo lo que importa es que vas a morir a mediados de siglo, has aceptado el trato del diablo, y has sacrificado el significado y el propósito para el "anillo de bronce" de la longevidad de la civilización. Bienvenido al mundo real del que nunca te habló el imperio. ¡Qué concepto: las personas de clase media llegan a la comprensión de la médula ósea de que algún día van a morir! ¿Qué pasa con nosotros? Los indígenas saben que comienzan a morir en el momento del nacimiento. ¿Por qué deberíamos darle sentido a nuestras vidas cuando ya es demasiado tarde? Como probablemente diría Guy McPherson, deberíamos hacerlo porque es demasiado tarde.

Donde sea que vaya en círculos de gente consciente del colapso, siento un hambre palpable (tal vez una palabra mejor sería "inanición") para procesar sus sentimientos sobre el colapso y la extinción a corto plazo. Enérgicamente hablando, son proyectiles que vomitan la gran cantidad de información que muchas cabezas parlantes en la comunidad del colapso les están metiendo en la garganta. "Por favor", me dicen, "no más cuadros, gráficos, PowerPoints, libros o documentales". Necesito sentarme y hablar de esto con otras personas que entienden nuestra situación. Necesito tomar la mano de alguien o simplemente sentarme a su lado para saber al menos que no estoy solo ".

La enculturación ilustrada susurra seductoramente que, si obtenemos más información, estaremos a salvo o seguros o satisfechos o de alguna manera, de alguna manera, nos "sentiremos mejor". Esa no ha sido mi experiencia, ¡ni hoy ni ayer ni nunca!

La paradoja de la separación

La Ilustración ha inculcado diligentemente en la humanidad civilizada otro principio que dio nacimiento a la perspectiva de la Ilustración y la perpetuó indefinidamente, es decir, la noción de separación. A la luz de lo que yo diría que es el mito más definitivo y dañino de la civilización occidental, la historia de Adán y Eva, aquellos que minimizan el poder del mito en la psique humana deben tomar nota. Como narración simbólica, ofrece una idea del valor y la omnipresencia de la paradoja, pero como ocurre con tantas narraciones, se literalizó, es decir, se concretó, de modo que se impidió el flujo de sus significados más sutiles.

Los antiguos significados de Eva eran sinónimo de "vida", y Adam simplemente significaba "tierra". El significado más profundo de "la caída" es simplemente que la pareja mítica, viviendo en un paraíso de unidad, libre de paradojas, eligió poner fin a su puerilidad estado al comer del árbol del conocimiento. Por lo tanto, la separación se convirtió en una parte fundamental de la psique humana, y la historia ha continuado desde la proliferación de un mito como el de Adán y Eva en una miríada de culturas alrededor del mundo. De hecho, el quid del resto de la historia es que la psique busca volver a encontrar el centro: el lugar donde los opuestos se unen y nos unimos a nosotros mismos, a nuestros compañeros terrícolas y a toda la comunidad de la tierra. Sin embargo, ha habido un valor irrefutable en la noción de separación como lo explica Eisenstein:

Nos enfrentamos con una paradoja. Por un lado, la tecnología y la cultura son fundamentales para la separación de los humanos de la naturaleza, una separación que está en la raíz de las crisis convergentes de la era actual. Por otro lado, la tecnología y la cultura buscan explícitamente mejorar la naturaleza: hacer la vida más fácil, más segura y más cómoda.

Bien podría ser, como sugiere Eisenstein, que la próxima tarea colosal de nuestra especie sería la resolución de la paradoja: la idoneidad de la separación, la individuación y la distinción y la necesidad subyacente de unir los opuestos de nuestra existencia a los que él llama " La era de la reunión. "Esa edad, insiste Eisenstein," ... no es nada más que volver a enamorarse del mundo. Nada, ni siquiera un electrón, es genérico. Todos son individuos únicos, especiales y, por lo tanto, sagrados ".

Pero, ¿qué significa realmente "volver a enamorarse del mundo"? Desde mi perspectiva, para poder experimentar la Era de la Reunión dentro de nosotros mismos y con el resto de la comunidad terrestre, deben ocurrir dos cosas. Una de ellas es el colapso y la desintegración de la organización de vida actual llamada civilización industrial porque solo eso, como argumenta Eisenstein, "será suficiente para despertarnos a la verdad de lo que realmente somos". Sin embargo, podemos derribar tantas civilizaciones como queramos, pero si no estamos trabajando para transformar el imperio internalizado, para refinar y restaurar el mundo interior, continuaremos viviendo y demostrando los aspectos desastrosos de la separación e invariablemente, inexorablemente, irrevocablemente volveremos a crear el imperio dondequiera que vayamos. por medio de todo lo que hacemos.

Enamorarse de la Tierra cuando ya es demasiado tarde

Sin ningún deseo de idealizar el trágico destino en el que nos enfrentamos a lo que podría ser una extinción a corto plazo, ofrecería el arquetipo de los Amantes Atravesados ​​por la Estrella que impregna gran parte de nuestro arte, música y literatura. Ya se trate de Romeo y Julieta, Tristan e Isolda, Inman y Ada en Cold Mountain, o el Conde y Katherine en The English Patient, la cultura occidental nos ha proporcionado innumerables ejemplos de relaciones "mejores tarde que nunca" que alteran radicalmente el vidas externas de los protagonistas. Entonces, si es demasiado tarde para nuestra especie y nuestro planeta, si realmente estamos en un centro de cuidados paliativos, nuestros últimos días no se enriquecerán profundamente al enamorarse de la tierra de una manera que aún no hemos experimentado o incluso comenzado a imaginar. ?

Solo un tonto sugeriría que hay una manera "correcta" de hacer esto. Después de todo, hay tantas formas de experimentar el enamoramiento del universo como formas de vida. Sin embargo, me ha intrigado un camino que integra la ciencia y lo sagrado. Durante algunos años he estudiado las obras del difunto Thomas Berry, historiador cultural y ecoteólogo, y Teilhard de Chardin, filósofo, sacerdote y paleontólogo. Otro estudiante de Berry y Teilhard de Chardin es físico, cosmólogo matemático y profesor del Instituto de Estudios Integrados de California, Brian Swimme. En 2004 Swimme produjo una serie de videos titulada "Los poderes del universo" en la que explora diez fuerzas cosmológicas que dieron forma al universo, ofreciendo ejemplos observables, así como una variedad de sugerencias para la participación consciente de los humanos en ellos con el propósito de potenciar personas para descubrir quiénes son en la gran historia de la vida. En otras palabras, la intención suprema de la serie es la facilitación de la intimidad con la tierra y la apertura al cambio radical en nuestras vidas como resultado de ella.

Swimme reconoce la difícil situación de nuestro planeta en el momento presente y se hace eco de Eisenstein, afirma que "Todas las estructuras que están destruyendo la tierra nos están liberando en la naturaleza esencial de lo que somos".

No podemos separarnos por completo del imperio, pero podemos utilizar tanto sus heridas como sus pocos aspectos admirables para volver a enamorarnos de la tierra y, al hacerlo, engendrar una revolución en nuestro ser humano. Esto requiere confrontar nuestra enculturación Iluminista, lidiar con la sombra del Imperio que habitará para siempre en la psique, y una voluntad, incluso en nuestro lecho de muerte ecológico, de sumergirnos en una intimidad desenfrenada con el universo.

Este artículo fue publicado en Transition Voice.

Sobre la autora

El libro más reciente de Carolyn Baker es Sacred Demise: Walking The Spiritual Path of Industrial Civilization's Collapse.