La gente habla mucho sobre el "conocimiento antiguo" que se puede utilizar para guiarnos, con frecuencia se refiere a los egipcios, griegos y las culturas aztecas y mayas de las Américas. Cristo nació hace más de 2,000 años. El período clásico de Grecia comenzó alrededor de 480 BC. Buda, Siddhartha Gautama, nació alrededor de 563 BC.
La Gran Pirámide de Egipto se construyó alrededor del año 2550 a.C. El calendario maya comienza alrededor del 3114 a.C. Las partes más antiguas de la Biblia se refieren a la época de Enoc y el profeta Elías, durante la época de los sumerios, alrededor del 3500 a.C. Entonces, las más antiguas de estas fuentes tienen entre 5,000 y 6,000 años.
Patriarcado masculino: solo 2000 años
El punto sobresaliente es que el patriarcado masculino solo ha existido alrededor de 2,000 años, desde la época de los romanos. Antes de eso, las sociedades matriarcales supervisaron gran parte de la conducta de la humanidad, un estado que continuó en varios grados en las Américas hasta que llegaron los europeos.
Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, mucho antes del surgimiento del Islam, el cristianismo y el budismo, las sociedades estaban más equilibradas. Y, de hecho, las primeras enseñanzas de cada una de esas religiones fueron más equilibradas que muchas de las enseñanzas actuales sobre los roles de las mujeres y los hombres.
Modelos de equilibrio: sociedades tradicionales de nativos americanos
Las sociedades tradicionales de nativos americanos pueden ser los mejores modelos de sociedades balanceadas que existen en la actualidad, con solo cerca de 500 años de contacto y asimilación europeos, en comparación con los años de 2,000.
En la sociedad nativa, un punto importante para esta discusión es cómo los nativos se veían a sí mismos, no su vida política, social o religiosa, sino como individuos. Sin excepción, los nombres que los grupos nativos se dieron a sí mismos generalmente se traducen como "la gente" o "seres humanos". (Muchos de los nombres que ahora se dan a las tribus que son reconocidos por el gobierno federal les fueron atribuidos por otros, con frecuencia sus enemigos).
Esto marca un aspecto importante de la comunidad ya que declara que cada persona en el grupo tiene valor como ser humano, no como un objeto o una afiliación (como un estado nación o división étnica), sino como uno de todos los seres que son humanos . Como ser humano, una persona tiene una distinción importante: la personalidad. Junto con esa distinción, se entiende que todos comienzan igual. (Para más información sobre cómo las ideas originales de la democracia en los Estados Unidos derivaron de las sociedades nativas, ver el libro de Jean Houston, Manual para el Pacificador.)
Tribalismo: un concepto europeo
Dado que cada tema tiene un yang además de un yin, algunos han notado que esta insistencia tiene un lado negativo para las tribus (o, más exactamente, bandas, mitades o grupos familiares, ya que "tribu" es un concepto europeo impuesto a los nativos americanos para que el gobierno pudiera obtener tratados y derechos territoriales). Ese lado negativo es la noción misma de tribalismo: que un grupo está compuesto por "seres humanos" mientras que otro grupo no lo está.
A falta de una opinión en contrario, este parece ser el caso; sin embargo, en la práctica, los grupos nativos estaban muy al tanto de otros grupos. Incluso expresaron parentesco con muchos de ellos, por ejemplo, afirmaron que un grupo más fuerte era un "tío" u otro que era un "primo". Otras agrupaciones, incluso en guerra, se consideraron "parientes". Podían ser vistos como no correctos de la cabeza, o hechizados o mal dirigidos, pero de todos modos eran parientes.
Las tribus modernas se designan como tribus porque hablan o hablan el mismo idioma o un dialecto; sin embargo, antes de la conquista europea, eso no significaba que todos los que hablaban un idioma se llevaban bien. Algunas agrupaciones se habían separado de otras cientos, incluso miles, años antes.
Por ejemplo, los Choctaws de la actualidad, o los que se aliaron con ellos a través del lenguaje, vivían en Texas, Louisiana, Mississippi, Alabama, Georgia y Florida, pero estaban formados por cientos de mitades. (Las variantes del idioma Choctaw de Muskogean) se usaban a menudo como un lenguaje comercial que unía muchas pequeñas bandas).
Debido a los temores sobre la endogamia, era común que las personas se casaran fuera de la tribu. La proscripción, sin embargo, tuvo un efecto socializador más allá de la tribu inmediata: los clanes designados por tótems como el lobo, el oso, el águila y similares fueron compartidos entre relaciones lejanas. Podrían contar con que vigilaran y protegieran a los viajeros que venían a cazar o en misiones comerciales y para reuniones. Entonces, la interacción social en formas pacíficas estaba garantizada a lo largo de cientos de millas y, a menudo, se aplicaba a través del parentesco.
A menudo, se decía con respeto que una persona -hombre o mujer- que ejemplificaba ideales de sabiduría, coraje, liderazgo, auto sacrificio y compasión por su gente, era "un ser humano real". Ser un ser humano llevado responsabilidades que trascendieron roles, distinciones, afiliaciones de clanes y otros deberes.
Ancianos nativos comparten sabiduría sobre la tierra
Uno de mis libros favoritos es Perfiles en sabiduría: los ancianos nativos hablan de la tierra por Steven McFadden. En él, entrevista a los nativos sobre quiénes son, cómo están coexistiendo con esta sociedad, y ofrecen mucha sabiduría, gran parte de ella transmitida.
En una de las historias, una mujer habla sobre su niñez y cómo, debido a que fue criada de forma nativa, recibió el gran regalo de la autoestima. Fue un gran regalo debido a las dificultades que tuvo que soportar una vez que era adulta e intentaba abrirse camino en el mundo.
En un caso revelador, habla sobre cómo se las arregló y cómo su autoestima, inculcada desde la infancia, la mantuvo fuerte. ¿El secreto? Aunque fue criada como católica, fue el círculo de amor proporcionado por su familia lo que actuó como un espejo para formar sus primeros puntos de vista sobre sí misma. “No me considero india o no india ni nada más”, dijo. “Me considero un ser humano”. Con ese entendimiento, todos los prejuicios y el odio que encontró se desvanecieron, ya que esos fueron simplemente los fracasos de otros seres humanos.
Como se indica en Convertirse en un ser humano: el mensaje del jefe de Tadodaho, Leon Shenandoah por Steve Wall, "No existe lo indio. Solo 'Ser Humano' ".
Nuevos arquetipos para un mundo nuevo
Si vamos a comenzar de nuevo con nuestros arquetipos, entonces, ¿qué mejor manera de determinar las cualidades del ser que importan que las de ser un ser humano? Los rasgos nativos tradicionalmente reconocidos incluyen:
GENEROSIDAD
No había una mejor manera de construir el estado en las comunidades nativas que mostrar generosidad, especialmente para aquellos que no podían proveerse por sí mismos. Los buenos cazadores dieron comida a los ancianos y las familias necesitadas. Aquellos que sobresalieron en la artesanía podrían intercambiar su generosidad con la generosidad de los demás.
En algunas sociedades nativas, como las del noroeste que practicaban el Potlatch, o potluck, la cantidad que se podía regalar era una marca de riqueza. * La tradición del "sorteo" continúa hoy, dondequiera que se celebren ceremonias tradicionales, cuando cada individuo que asiste, independientemente de su estatus social, recibe algo.
[* Ver el potlatch entre las tribus del noroeste y las ceremonias "sorteo" entre la cultura de Mississippian. En su libro, El regalo: la forma y la razón del intercambio en las sociedades arcaicas, (WW Norton, 2000; reimpresión, publicada originalmente, 1954), el etnólogo francés Marcel Mauss explora la costumbre desde la época romana antigua a través de las sociedades nativas americanas.]
PERDÓN
Tradicionalmente, el obsequio también se practica cuando uno es agraviado. Le das a la persona que te menospreció un regalo para que no lleves ese dolor o dolor. Lo regalas Muestra que no estás dañado; te mantiene en equilibrio y te permite olvidar el desaire. ¿Por qué vivir con la rudeza de otra persona?
También le permite a la otra persona "despertar" y ver que no hay intenciones incorrectas, lo que brinda una oportunidad para la reconciliación. El objetivo es equilibrarse a sí mismo y a todos los que le rodean, y sanar lo que esté mal. Si la ruptura continúa, no le pertenece a usted, lo que le permite alejarse sin enojo, un paso más allá de poner la otra mejilla.
SANTIDAD
Los nativos reconocieron que los seres humanos solo caminaron sobre la tierra por un tiempo limitado; todas las cosas, materiales e inmateriales, eran sagradas. El Creador era más grande de lo que los seres humanos podían comprender y, por eso, a veces se le llamaba "El Gran Misterio".
Cuando un ser humano estaba equilibrado, él o ella estaba en equilibrio entre el Cielo y la Tierra, un hijo del Creador, cocreador. Caminar en equilibrio era apreciar milagros por todas partes, todo el tiempo: arriba y abajo, antes y detrás, adentro. Para apreciar esta armonía sagrada era caminar en la belleza. En el fondo, alguien que es un ser humano es alguien que está espiritualmente conectado. Todo lo demás se irradia de esto.
COMPARTIR
En la sociedad nativa, todos los seres eran considerados "parientes". Cuando uno mataba para comer, por ejemplo, se decía una oración sobre el animal que se mataba para agradecerle su sacrificio.
Esto también se hizo al elegir plantas para comer. Cuando recogía bayas u hojas para obtener alimento, uno no despojaba a la planta de todas sus hojas o frutos; algunos quedaron para que pudieran sobrevivir, prosperar y continuar proporcionando alimento a otros seres y seres humanos en el futuro.
EL CAMBIO Y LA RECURSOS
Los nativos no acumularon elementos físicos ni recolectaron bienes innecesarios ("riqueza"). Solo se guardaron los artículos que se iban a usar; otros artículos fueron entregados a quienes los necesitaban.
El término "dador indio", donde uno recupera lo que se dio, tiene un elemento de verdad. En las sociedades nativas, si alguien no estaba usando algo, a menudo se lo retiraba y se lo entregaba a alguien que podía usarlo, sin enojo ni culpa. Era solo una faceta de la vida tribal donde la propiedad se comparte por el bien común.
EJERCICIO DE LA BONDAD HUMANA: Amor, espíritu, alegría, atención plena, honestidad y compasión.
Esta forma de ver las relaciones -desde el yo hasta el Creador, la Tierra y todos los seres- nos recuerda que nosotros, como seres humanos, somos únicos. Somos hijos de la Tierra y el Cielo: la Tierra porque todos los elementos en nuestro cuerpo provienen de la Madre Tierra; Cielo porque nuestros espíritus son etéreos y eternos y provienen del Creador, Padre Celestial, Hacedor de todas las cosas.
Cuando nos vemos a nosotros mismos como seres de origen divino (seres espirituales en cuerpos humanos) y co-creadores designados en esta tierra, entonces nos vemos en el lugar que nos corresponde, en una relación correcta con nuestras obligaciones mundanas y espirituales. Somos seres humanos, únicos en la tierra, y compartimos esta divinidad —y obligación— con todos los seres humanos.
Cuando caminamos en belleza, en una relación correcta con el Cielo y la Tierra, entonces la locura y locura de la disfunción de la sociedad se desvanece. Se convierte en una cosa separada, algo por lo que caminar pero no ser parte, y podemos ver a otros seres humanos -los que actúan con amor, espíritu, alegría, atención plena, honestidad y compasión- como trascendiendo la enfermedad que nos rodea a todos . Tienen su propia realidad, su propia luminosidad, sus propias características que se manifiestan no solo en sus palabras y hechos, sino en su presencia que los marca como verdaderos seres humanos.
© 2015 por Jim PathFinder Ewing. Todos los derechos reservados.
Reproducido con permiso del editor,
Findhorn Press. www.findhornpress.com.
Artículo Fuente
Redefiniendo la virilidad: una guía para hombres y aquellos que los aman
por Jim PathFinder Ewing.
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Sobre la autora
Jim PathFinder Ewing es un galardonado periodista, líder de taller, orador inspirador y autor en los campos de la medicina mente-cuerpo, agricultura orgánica y eco-espiritualidad. Ha escrito, enseñado y dado conferencias sobre Reiki, chamanismo, ecología espiritual, medicina integrativa y espiritualidad indígena durante décadas. Él es el autor de numerosos libros en los aspectos espirituales de la alimentación, la sostenibilidad, la atención y la salud alternativa, publicado en Inglés, francés, alemán, ruso y japonés. Para más información, consulte su página web: blueskywaters.com
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