Whataboutism a menudo se despliega cuando un argumento se ve como una batalla que ganar y no como un debate. Prostock-estudio | Shutterstock
Whataboutism es una táctica argumentativa en la que una persona o grupo responde a una acusación o pregunta difícil desviando. En lugar de abordar el punto planteado, lo contrarrestan con un "¿pero qué pasa con X?".
Como sabrán las parejas en disputa y los padres de hermanos, esto sucede en la vida diaria con demasiada frecuencia. "¡Mentiste sobre dónde estuviste anoche!" una persona que se siente agraviada dirá. A lo que, en lugar de confesarse, el socio responde: “Bueno, ¿y tú? ¡Me mientes todo el tiempo!”
De manera similar, en respuesta a una reprimenda por el estado de su habitación, la respuesta de un niño será decir: “Pero, ¿qué pasa con la habitación de mi hermano? El suyo es peor.
Sucede en redes socialesen política y en societal y conflicto internacional también. A saber, el primer ministro del Reino Unido, Boris Johnson, en febrero de 2022. En respuesta a la acusación de Keir Starmer de irregularidades en relación con el asunto de fiesta, Johnson trató de desviar la atención acusando (falsamente) a Starmer de no haber procesado Jimmy Savile durante su tiempo como director de la acusación pública.
Los comentaristas de los medios han señalado correctamente que Johnson simplemente estaba adoptando lo que un periodista llamó Donald Trump's “esquivar favorito”. Cuando se le criticaba, Trump solía desviar la atención al afirmar que otro fue peor.
El auge de las redes sociales y la creciente polarización política bien pueden haber hecho whataboutism más visible. Pero ciertamente no es una táctica nueva. De hecho, fue enseñado por los sofistas, un grupo de conferencistas, escritores y maestros en Grecia, hace más de 2,500 años.
En algunos circunstancias limitadas puede ser una táctica legítima, por ejemplo, cuando es relevante resaltar que la persona que hace la acusación tiene un sesgo. Sin embargo, en su mayor parte, incluso si la persona que hace la acusación es hipócrita o tiene doble rasero, esto no significa que su acusación sea falsa.
Orígenes del whataboutismo
El término exacto era primer uso impreso por un lector llamado Lionel Bloch en 1978 en una carta a The Guardian. "Señor", escribe Bloch, "su [artículo] líder, Oriente, Occidente y la difícil situación del resto de los guerreros (18 de mayo), es la mejor pieza de 'whataboutism' que he leído en muchos años". Continúa denunciando el uso de esta táctica como una "importación soviética" utilizada por "mentes progresistas" para defender el comunismo.
Pero el uso de Bloch se deriva de usos anteriores de términos similares. En una carta al Irish Times publicada el 30 de enero de 1974, el lector Sean O'Conaill se queja del uso de la táctica por parte de los defensores del IRA, a los que se refiere como “los Whatabouts”. Tres días después, el periodista irlandés John Healy publicó una columna en el mismo diario, sobre el mismo tema, bautizando la táctica “Whataboutery”.
Hablando formalmente, whataboutism es una falacia más estrechamente relacionada con el falacia ad hominem, en el que una persona responde a una acusación atacando a la persona que la hace.
Es una falacia porque incluso si la contraacusación es cierta, no defiende a quienquiera que esté siendo acusado (la pareja mentirosa, el niño desordenado, Donald Trump) en primer lugar. En el mejor de los casos, muestra que ambas partes se comportaron vergonzosamente. Y, por supuesto, dos errores no hacen un acierto.
En filosofía, un argumento es un debate razonado encaminado a la verdad. Pero en muchos otros contextos, las personas a menudo no ven los argumentos de esta manera. Los ven, más bien, como batallas por ganar. Su objetivo es lograr que su oponente conceda tanto como sea posible sin que ellos mismos concedan nada.
Visto de esta manera, whataboutism es una estrategia efectiva. Funciona según el principio de que el ataque es la mejor forma de defensa. Al lanzar un contraataque, colocas a tu oponente en el pie trasero.
¿Por qué el whataboutismo es tan popular?
Psicólogos sugieren que esta visión de los argumentos prevalece en el debate político porque está impulsada por un sesgo partidista. Cuando se enfrenta a un oponente con un punto de vista político diferente, es más probable que vea lo que dice como un ataque que debe contrarrestarse, en lugar de un punto a debatir.
Más pernicioso es cuando el whataboutism se utiliza como una herramienta de desinformación. Desde la época de la guerra fría propagandistas rusos han respondido a las críticas a las políticas rusas señalando de inmediato que los países occidentales tienen políticas similares.
La misma estratagema se ve rutinariamente en otras situaciones de conflicto. propagandistas chinos lo han utilizado para desviar las críticas sobre cómo se trata a la población uigur de China. propagandistas de juntas en Myanmar lo han usado de manera similar cuando se les critica por el trato del régimen a los musulmanes rohingya. La lista continua.
El sofistas fueron los propagandistas de la antigüedad. Se enorgullecían de poder convencer a una audiencia, utilizando cualquier medio disponible, incluido el whataboutism, de cualquier conclusión, independientemente de su verdad.
Platón Fue un ferviente crítico de los sofistas. Declaró con vehemencia que los argumentos deben apuntar a la verdad. Su obra más famosa en este sentido es el Gorgias diálogo, en el que Sócrates y Calicles debaten sobre el bien y el mal del hombre. Oportunamente, contiene el ejemplo más antiguo de whataboutism que he podido encontrar y la mejor respuesta a él:
Sócrates: Estás rompiendo tu promesa original, Calicles. Si lo que dices contradice lo que realmente piensas, tu valor como mi compañero en la búsqueda de la verdad se acabará.
Calicles: Tampoco siempre dices lo que piensas, Sócrates.
Sócrates: Bueno, si eso es cierto, solo me hace tan malo como tú...
Sobre el Autor
Benjamín Curtis, Profesor Titular de Filosofía y Ética, Universidad de Nottingham Trent
Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.
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