El científico y el filósofo pueden discutir hasta el final de los tiempos, pero mientras tanto el alma humana tiene sed, y el psicólogo, el sacerdote y el místico tienen la temeridad de sugerir que puede haber formas de aproximación a los misterios finales además de la observación de laboratorio y la lógica pura. Porque mientras el científico y el lógico diseccionan y analizan, el místico busca el significado en su totalidad.

En cada momento, el místico acepta la totalidad de su experiencia, incluyéndose a sí mismo como él, sus circunstancias como son y la relación entre ellos como es. Plenitud es su palabra clave; su aceptación es total, y no excluye ninguna parte de su experiencia, por desagradable que sea. Y en esto él descubre que la plenitud es santidad, y que la santidad es otro nombre para la aceptabilidad.

Es un hombre santo porque ha aceptado la totalidad de sí mismo y, por lo tanto, ha santificado lo que fue, es y será en cada momento de su vida. Él sabe que en cada uno de esos momentos él está unido a Dios, y que ya sea que sea santo o pecador, la intensidad de esa unión nunca cambia. Porque Dios es la totalidad de la vida, que incluye todos los aspectos posibles del hombre y se conoce al aceptar la totalidad de nuestra experiencia en cada momento. Y para aquellos que no entienden la palabra "Dios", cito de Goethe Fragmento sobre la naturaleza:

¡Naturaleza! Estamos rodeados por ella, envueltos por ella, imposibles de escapar de ella e imposibles de acercarnos a ella ... Lo más antinatural también es la naturaleza. Quien no la ve por todos lados la ve realmente en ninguna parte ... En cada momento comienza un largo, largo viaje y en cada momento llega a su fin ... Deja que cada niño se agrande sobre ella, cada tonto la juzga, miles pasan desapercibidamente sobre ella, sin ver nada; sin embargo, ella tiene amigos entre todos y tiene su recompensa de todos. Incluso al resistir sus leyes, uno las obedece; y uno trabaja con ella incluso en el deseo de trabajar en contra de ella ... El amor es su corona. Solo a través del amor uno se le acerca ... Ha aislado todas las cosas para que pueda unir todas ... Todo está eternamente presente en ella, porque ella no conoce el pasado ni el futuro. Para ella, el presente es la eternidad.

Libertad y Libertinaje

De hecho, las palabras de Goethe parecen sugerir una libertad de posibilidades terroríficas, posibilidades que los sabios de Asia han conocido y comprendido, y que los místicos del cristianismo también pueden haber conocido pero de los que solo han hablado con el mayor cuidado. Para todo es posible para el hombre librePero no probable.

Su libertad se basa en el conocimiento de que su unión con Dios, la vida o la naturaleza nunca puede ser destruida; que mientras viva (y quizás cuando está muerto) nunca podrá hacer otra cosa que expresar a Dios o la naturaleza en todo lo que piensa y hace.

Él es libre porque sabe que incluso si desciende a las profundidades más profundas de la depravación, de ninguna manera puede negar o separarse de un universo que incluye todos los extremos y, por lo tanto, no puede sufrir ninguno. Porque como Dios "hace que su sol salga sobre el bien y el mal", así también les proporciona aquello de lo que Su sol es un símbolo: Él mismo. Como dice Whitman en su poema "A una prostituta común"

No hasta que el sol te excluya, te excluyo,

No hasta que las aguas se nieguen a brillar por ti y las hojas a susurrar por ti, mis palabras se niegan a brillar y a por ti.

Por lo tanto, en la libertad del espíritu entendemos que amamos la vida o la odiamos, si estamos llenos de compasión o odio, maravilla o lujuria, belleza o horror, sabiduría o ignorancia: todos y cada uno de estos opuestos son tan aceptables como el día. y noche, calma y tormenta, despertando y durmiendo. No nos sentimos obligados por ningún patrón preconcebido de buen carácter a reaccionar a nuestra experiencia de la manera "correcta"; en cualquier momento podemos reaccionar a esa experiencia exactamente como nos plazca y conscientemente ser tan desinhibidos como el animal salvaje por instinto.

En la tristeza, el hombre libre se siente libre para llorar, en el dolor de gritar, en la ira de matar, en el tedio de embriagarse, y en la pereza de la inactividad. Es precisamente este sentimiento de libertad el que lo absuelve de la necesidad de hacer estas cosas.

Él es como un hombre con una manguera de fuego; la boquilla es su cuerpo físico y cerebro, y el agua es el poder de la vida. Él es libre de girar esa manguera en cualquier dirección concebible, ya que sin ningún giro o giro puede cortar el suministro de agua vivificante que nunca deja de fluir en todo su poder. En los estados de ánimo de depresión o de lentitud, podemos pensar que se ha agotado, pero esto solo se debe a que no le damos libertad al estado de ánimo para expandirse; estamos apuntando la boquilla al suelo y la fuerza que empleamos para mantenerla baja es nuestro esfuerzo por reprimir el estado de ánimo.

La danza y el centro

Tenemos una frase popular que describe esta libertad: "¡Déjate llevar!". En el lenguaje de la religión y la psicología se llama autodesamusión. En esencia, el auto-abandono a la vida es un don. Un intento deliberado de abandonarse a sí mismo no se puede hacer sin fe, ya que parece como lanzarse a un torrente rugiente.

Confucio habla de un hombre que logró bajar con seguridad una enorme cascada abandonándose a la naturaleza de la caída de agua. Pero la fe seguirá al abandono siempre que no estemos al borde del abismo y nos impidamos saltar por una creciente avalancha de dudas, siempre que saltemos inmediatamente. Esto es abandonarse a su experiencia, a su estado de ánimo tal como está en este momento, estando preparado para dejar que lo lleve a donde quiera.

Pero, tan pronto como dejas que la vida te viva, descubres que estás viviendo la vida con una plenitud y un entusiasmo totalmente nuevos. Para volver a la analogía del baile, es como si le permitieras a tu pareja, la vida, balancearte hasta que te sientas tan "conmocionado" como lo haces con tu pareja. Y luego se reirá de ti y te dirá que lo hiciste todo el tiempo, solo que estabas tan ocupado tratando de descubrir los pasos por ti mismo que olvidaste a tu pareja e incluso olvidó que era un baile.

Así, el hombre libre tiene la sensación de ser un centro inmutable en sí mismo, un centro que no está exactamente en su ego y no exactamente en la vida, la naturaleza o el inconsciente como independiente del ego. Es el centro de la danza, el punto alrededor del cual giran los dos socios y en el que realizan la unión.

Él es libre porque este centro lo hace sentir absolutamente seguro y en casa en el universo; él puede llevarlo a cualquier parte, hacer que haga cualquier cosa, porque, como dice Lao Tse del Tao, "Al usarlo, lo encuentra inagotable".

Este centro es el punto del cual depende su sentimiento de plenitud, y se desarrolla a partir de la fe, porque confía y se abandona a la vida por un lado y al otro, y también a la danza que hay entre ellos. Dios imparte su vida y fortaleza a todas las criaturas, confiando en que lo usen como quieran, porque Dios es el principio de la fe y el amor.

Cuando el hombre puede tener la misma fe y amor por todas las criaturas de su mente, que son los estados de su mente de momento a momento, entonces se convierte en uno con Dios. De hecho, el reino de los cielos está dentro de nosotros -microcosmos del macrocosmos- y el hombre encuentra su libertad mediante la fe en su propio universo, haciendo que el sol de su aceptación se eleve sobre el mal y el bien.

Ahora en esto hay una profunda humildad, porque como Dios se conoce a sí mismo tanto en el pecador como en el santo, en el limo y en las estrellas, también el hombre, al participar de la libertad de Dios, debe reconocerse a sí mismo en su profundidades, así como en sus alturas. Porque nuestros verdaderos instructores en sabiduría no son los sabios y sus escritos, sino las criaturas de nuestras propias mentes, los dioses y demonios del pensamiento y los sentimientos y sus reacciones ante el mundo exterior de la experiencia. Y de estos demonios, el más oscuro de todos se llama Lucifer, el portador de la luz, porque está hecho para mostrarnos que hay luz tanto en la oscuridad como en la luz. En las palabras de Monoimus the Gnostic:

Deja de buscar a Dios (como sin ti), y al universo, y cosas similares a estas; búscalo de fuera de ti mismo ... y aprende de dónde está el dolor y la alegría, y el amor y el odio, y despertarte aunque no lo harías, y dormir aunque no lo harías, y enojarte aunque no, y enamorándote aunque uno no lo haría Y si investigas de cerca estas cosas, lo encontrarás en ti mismo, uno y muchos, como el átomo; Así encontrando de ti mismo una salida de ti mismo.

Derechos de Autor ©2018 de Joan Watts y Anne Watts.
Impreso con permiso de New World Library
www.newworldlibrary.com

Artículo Fuente

El significado de la felicidad: la búsqueda de la libertad del espíritu en la psicología moderna y la sabiduría del Oriente
Alan Watts

En el fondo, la mayoría de las personas piensa que la felicidad viene de es or "Hacer" alguna cosa. Aquí, en el innovador tercer libro de Alan Watts (publicado originalmente en 1940), él ofrece una tesis más desafiante: la felicidad auténtica proviene de abrazar la vida como un todo en todas sus contradicciones y paradojas, una actitud que Watts llama el "camino de la aceptación". Basándose en la filosofía oriental, el misticismo occidental y la psicología analítica, Watts demuestra que la felicidad proviene de aceptar tanto el exterior mundo que nos rodea y el interior mundo dentro de nosotros: la mente inconsciente, con sus deseos irracionales, que acecha más allá de la conciencia del ego.

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Sobre la autora

Alan Watts (January 6, 1915 - November 16, 1973) fue un filósofo, escritor, orador y héroe de la contracultura estadounidense de origen británico, mejor conocido como un intérprete de las filosofías asiáticas para el público occidental. Escribió sobre 25 libros y numerosos artículos que aplican las enseñanzas de la religión y filosofía oriental y occidental a nuestras vidas cotidianas.

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