Imagen de kordula vahlé
Nuestra vulnerabilidad nos recuerda que nunca somos verdaderamente independientes, sino que siempre existimos en un campo de reciprocidad. Por tanto, la reciprocidad es un principio espiritual profundo. Y su comprensión también surge en el contexto de cualquier cultura madura e intacta que haya conservado sabios consejos sobre cómo debemos funcionar en la comunidad humana.
Desafortunadamente, para encontrar ejemplos de modelos sociales puramente recíprocos, debemos mirar algunas de las culturas indígenas que están desapareciendo a raíz de nuestro hiperindividualismo. De ahí la filosofía Nguni Bantu de ubuntu, y su enseñanza de umuntu ngumuntu ngabantu, que se traduce como “una persona es persona a través de otras personas” o “porque somos, yo soy”. O el término maya Tzutzujil, kas-limaal, que se refiere a la mutualidad mediante la cual nos animamos o encendemos la chispa unos en otros, y que también se traduce como un profundo endeudamiento mutuo.
Esto no es sólo filosofía social ilustrada. Es cierto hasta el nivel de nuestra neurobiología. La red neuronal que nos permite experimentar directamente nuestra propia sensación de identidad se activa con nuestra primera experiencia de contacto visual y sintonía con los demás. Esta red nerviosa “social” interna que crece en respuesta a nuestras relaciones con los demás es también la red nerviosa que nos permite percibir un sentido directo y significativo de nuestro propio ser. De este modo we son un regalo de otros. "Nos convertimos en personas a través de otras personas".
Porque somos, soy yo
Este principio es válido no sólo para nuestras relaciones humanas; es fundamentalmente cierto en términos del origen interdependiente de todas las cosas, la impermanencia y la vacuidad de cualquier yo fijo, todo como una expresión de inagotable no exclusividad. Este es el holograma divino, el dharmadhatu budista.-o la “mente de Dios”, en la que todas las cosas se abrazan y encarnan unas a otras en una muestra infinita de reciprocidad y cuidado. Ése es el campo del que nacemos. Y es un campo que, incluso dentro de la estructura de nuestra vida en el tiempo, nos ordena la experiencia de ser plenamente nutridos y de luego poder nutrirnos plenamente.
Así, podemos ver aquí cómo este principio metafísico se manifiesta en el corazón de un principio mental-emocional, un principio social y un principio ecológico. Este principio me fue demostrado repetida y directamente por las experiencias de una totalidad intrapenetrante, viva al servicio de sí misma en el aspecto de todos los demás. Y ya sea que se haya revelado como el abrazo mutuo de un ser similar a un espejo o el nacimiento a la creación como función del amor creativo mismo, nuestro ser absoluto y nuestro drama evolutivo son los mismos.
Reconocer nuestra verdadera mutualidad
En el nivel mental-emocional, el reconocimiento inmediato de nuestra verdadera mutualidad como seres humanos se ve comprometido por ciertos imperativos hormonales primitivos (que técnicamente somos capaces de anular), por traumas personales e históricos y por las cosificaciones de nuestra separatividad en la forma de avaricia, ira e ignorancia. También se ve comprometido por las categorías mentales adquiridas de diferencia física y social, y amplificado por los miedos, el condicionamiento familiar, la historia cultural, las historias, la propaganda y la estructura institucional. Esto, a su vez, es explotado por el interés propio reactivo de los demás y, ahora, por los algoritmos destructivos e incorpóreos de la demoníaca matriz en línea, que amplifican nuestras engreídas presunciones.
Esta profunda enfermedad social, y todas sus consecuencias, es posible en el momento de nuestro desarrollo en el que abandonamos la inmediatez y la experiencia directa de nuestros circuitos de empatía por las construcciones virtuales de nuestros circuitos mentales programables. Por otro lado, cuando somos capaces de descansar en el campo abierto de la relación empática, ningún condicionamiento interno o propaganda externa nos apartará de nuestra presencia compartida inmediata con los demás. La propaganda no tiene dónde caer.
Nuestra relación primordial con el mundo natural
Este campo abierto también caracteriza nuestra relación primordial con el mundo natural, un campo luminoso de reciprocidad en el que alguna vez participó nuestra conciencia humana. Lo que me quedó claro en todas mis experiencias fue que toda la creación está tejida de una fibra consciente, o realidad. Esa fibra es una totalidad que se interpenetra mutuamente.
Cuando en mi última experiencia registrada fui testigo y entré en la creación de mundos, no había separación entre mi alma y el alma del mundo; era una creación en la que estaba en juego la conciencia y nacía del mismo amor. En pocas palabras, la Tierra es una verdad luminosa y nos refleja la verdad que también es nuestro propio ser. Por tanto, es también un campo de presencia y respeto mutuos. Y habla en un lenguaje del ser que suspende las representaciones verbales de nuestra mente pensante.
El campo de la empatía y el reconocimiento natural de la reciprocidad y el endeudamiento que alguna vez fue cierto en nuestra relación indígena con la Tierra, se ha perdido ante las estructuras culturales, tecnológicas y mentales egocéntricas y progresivas que al principio nos distancian de (y luego se vuelven maníacas). y compensar depresivamente la pérdida de nuestra conexión indígena con la tierra y con la vida de todas las especies, incluso mientras seguimos destruyendo.
Reciprocidad con la Tierra y con el Corazón
Nuestra capacidad de objetivación impulsa nuestra tecnología, pero ha procedido al margen de cualquier reciprocidad con la Tierra o, en realidad, con el corazón. Cuando nosotros, como seres humanos, nos aferramos a nuestra noción de separación, superioridad o de que somos los únicos vivos o conscientes, nos confinamos a un mundo muy pequeño; y somos peligrosos para la red de los seres vivos. O, como escribí en un capítulo muy relevante de un libro anterior: "No importa cuánto dominio adquiera, si no he aprendido el principio de reciprocidad, estoy en un riesgo". [Luz de la luna apoyada contra una vieja valla de ferrocarril, pag. 220)
La cuestión es que las disfunciones, desarmonías y desastres que experimentamos o permitimos, tanto en nuestra vida personal, social y ecológica como en la vida de nuestras civilizaciones, se basan en ese mismo oscurecimiento del campo recíproco de la conciencia. Nuestro modo separativo de conciencia surge naturalmente, pero está arraigado de manera disfuncional y, a menudo, se defiende de manera adictiva. Tiene su propio valor operativo limitado, pero rompe la red de la comunidad humana y saquea la red de la vida. Y no puede restaurar la alegría intrínseca de nuestro verdadero ser.
Copyright 2022. Todos los derechos reservados.
Adaptado con permiso del editor,
Tradiciones internas internacionales.
Fuente del artículo:
LIBRO: El Dharma de la experiencia directa
El Dharma de la experiencia directa: principios de vida no duales
por Paul Weiss.
Al explorar la percepción directa de la realidad no dual y “no ordinaria”, Paul Weiss comparte una guía para navegar la realidad ordinaria de una manera abierta, compasiva y siempre madura. Afirma nuestro potencial humano compartido para la “experiencia directa” de la realidad –sin la mediación de nuestras facultades mentales más relativistas– y revela esta experiencia como una dimensión esencial de nuestra capacidad consciente de crecimiento.
Entretejiendo perspectivas de la psicología y la neurociencia con importantes lecciones de tradiciones espirituales de todo el mundo, Paul explora cómo vivir una vida de integridad, reciprocidad y apertura a la realidad, ofreciendo enseñanzas prácticas para la comprensión espiritual, el desarrollo emocional y el cultivo de la compasión, vistos por los antiguos sabios budistas como el verdadero significado de la existencia. Aborda cualidades humanas como la vulnerabilidad, la empatía, la reciprocidad, la apertura y la intimidad y muestra cómo expresan y participan en verdades conscientes más profundas. El autor también examina las enseñanzas de sabiduría práctica dentro de los caminos hacia la realización, tanto budistas como cristianos.
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Sobre la autora
Paul Weiss comenzó a practicar seriamente el zen y el tai chi en 1966 y pasó años en varios entornos monásticos y de formación, incluidas escuelas y clínicas en China. En 1981 fundó Whole Health Center en Bar Harbor, Maine, donde enseña, asesora y ofrece retiros de meditación y su True Heart, True Mind Intensive. Poeta de toda la vida, es autor de dos colecciones de poemas y ensayos, Tu sostienes esto y Luz de luna apoyada contra una vieja valla: abordar el Dharma como poesía.
