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Mary Shelley es famosa por una novela: la primera, Frankenstein (1819). Su extraordinaria carrera en la adaptación comenzó casi desde el punto de publicación, y ha tenido una larga vida después de la muerte como palabra clave en nuestra cultura. Frankenstein nos habla ahora en nuestros temores de extralimitación científica, nuestras dificultades para reconocer nuestra humanidad compartida.
Pero su libro posterior descuidado El último hombre (1826) tiene mucho que decirnos en nuestro momento actual de crisis y pandemia global.
The Last Man es una novela de aislamiento: un aislamiento que refleja las dolorosas circunstancias de Shelley. Los personajes de la novela se parecen mucho a los miembros famosos de Círculo de Shelley-Byron, incluido el esposo de Shelley, Percy Bysshe Shelley, su amigo Lord Byron y la hermanastra de Mary (la amante alguna vez de Byron), Claire Clairmont.
Cuando Shelley vino a escribir la novela, todos ellos, junto con todos menos uno de sus hijos, estaban muertos. Alguna vez parte del círculo social más significativo de los poeta-intelectuales románticos de segunda generación, Shelley ahora se encontraba casi sola en el mundo.
Mientras mata personaje tras personaje, The Last Man recrea esta historia de pérdida junto con la sensación de soledad de su autor.
Mary Shelley (arrodillada a la izquierda), Edward John Trelawny, Leigh Hunt y Lord Byron en el funeral de Percy Bysshe Shelley en 1882, pintado por Louis Édouard Fournier c1889. Wikimedia Commons
Imaginando la extinción
La novela no fue un éxito crítico. Vino, desafortunadamente, después de dos decadas de narraciones del "último hombre".
A partir de alrededor de 1805, estas historias y poemas surgieron como respuesta a grandes cambios culturales y a nuevos e inquietantes descubrimientos que desafiaron cómo la gente pensaba sobre el lugar de la raza humana en el mundo. Una nueva comprensión de la extinción de especies (se descubrió el primer dinosaurio reconocido alrededor de 1811) hizo que la gente temiera que los humanos también pudieran extinguirse de la Tierra.
Dos eventos catastróficamente despobladores: el horrible derramamiento de sangre del Guerras revolucionarias y napoleónicas (1792-1815), y el rápido enfriamiento global causado por la erupción masiva de Monte Tambora en 1815 - hizo que la extinción humana pareciera una posibilidad terriblemente inminente. Las meditaciones sobre imperios en ruinas abundaban. Muchos escritores comenzaron a imagen (o profetizar) la ruina de sus propias naciones.
Desafortunadamente para Shelley, en 1826 lo que una vez había parecido una respuesta imaginativa impactante a un desastre sin precedentes se había convertido en un cliché.
Un poema paródico como el de Thomas Hood El último hombre - También desde 1826 - nos da una indicación de la atmósfera en la que Shelley publicó su propio libro. En la balada de Hood, el último hombre es un verdugo. Habiendo ejecutado a su único compañero, ahora lamenta no poder ahorcarse:
Porque no hay otro hombre vivo,
En el mundo, para tirar de mis piernas!
En este ambiente hostil, los críticos se percataron de que la novela de Shelley era muy diferente a la erupción de las narraciones del último hombre antes.
Considere el poema apocalíptico de Byron oscuridad (1816), con su visión de un mundo desprovisto de movimiento o vida de cualquier tipo:
Sin temporada, sin pasto, sin árboles, sin hombres, sin vida -
Un bulto de muerte, un caos de arcilla dura.
En contraste con esta muerte total, Shelley les pide a sus lectores que imaginen un mundo en el que solo los humanos se están extinguiendo. Atacada por una nueva plaga imparable, la población humana se derrumba en pocos años.
En su ausencia florecen otras especies. Una banda de sobrevivientes en rápido descenso observa cómo el mundo comienza a regresar a un estado de conspicua belleza natural, un jardín global del Edén.
Mary Shelley imaginó que un mundo sin humanos podría ser el regreso de la naturaleza salvaje. Crepúsculo en el desierto por Frederic Edwin Church, c1860. Wikimedia Commons
Este es un nuevo tema para la ficción, uno parecido a películas como Un lugar tranquilo y Alfonso Cuarón Hijos de los hombreso imágenes de la zona desmilitarizada coreana despoblada y el bosque de Chernobyl, esos paisajes extraños y hermosos donde los humanos ya no dominan.
Un mundo en crisis.
Shelley estaba escribiendo en un momento de crisis: hambruna mundial después de la erupción de Tambora y la primera pandemia de cólera conocida 1817-1824. El cólera se extendió por todo el subcontinente indio y en Asia hasta que su progreso aterrador se detuvo en el Medio Oriente.
Hoy resulta inquietante leer que Shelley ventrílocuo la respuesta complaciente de Inglaterra a los primeros signos de enfermedad en sus colonias. Al principio, los ingleses no ven "ninguna necesidad inmediata de una seria precaución". Sus mayores temores son por la economía.
A medida que ocurren muertes masivas durante todo el tiempo (en la época de Shelley), las colonias y socios comerciales de Gran Bretaña, los banqueros y los comerciantes están en bancarrota. La "prosperidad de la nación", escribe Shelley, "ahora se vio sacudida por pérdidas frecuentes y extensas".
En un brillante conjunto de piezas, Shelley nos muestra cómo las suposiciones racistas ciegan a una población presumiblemente superior al peligro que se avecina:
¿Puede ser verdad, cada uno se pregunta con asombro y consternación, que países enteros son arrasados, naciones enteras aniquiladas por estos trastornos en la naturaleza? Las vastas ciudades de América, las fértiles llanuras de Indostán, las abarrotadas moradas de los chinos, están amenazadas con la ruina total. [...] El aire se fortalece, y cada ser humano inhala la muerte, incluso en la juventud y la salud [...] Hasta el momento, Europa occidental no estaba infectada; seria siempre asi?
Oh, sí, sería ... ¡Compatriotas, no temas! [...] Si por casualidad algún asiático afectado se interpone entre nosotros, la peste muere con él, sin comunicación e inocente. Lloremos por nuestros hermanos, aunque nunca podemos experimentar su reverso.
Shelley nos muestra rápidamente que este sentido de superioridad racial e inmunidad carece de fundamento: todas las personas están unidas en su susceptibilidad a la enfermedad mortal.
Finalmente, toda la población humana está envuelta:
Extendí toda la tierra como un mapa delante de mí. En ningún lugar de su superficie podría poner mi dedo y decir, aquí hay seguridad.
A lo largo de la novela, los personajes de Shelley siguen siendo, irónicamente, optimistas. No saben que están en un libro llamado The Last Man y, con la excepción del narrador Lionel Verney, sus posibilidades de supervivencia son inexistentes. Se aferran a una ingenua esperanza de que este desastre creará nuevas e idílicas formas de vida, una relación más equitativa y compasiva entre las clases y dentro de las familias.
Pero esto es un espejismo. En lugar de hacer un esfuerzo por reconstruir la civilización, los que se salvaron de la primera ola de la peste adoptan un enfoque egoísta y hedonista de la vida.
Las "ocupaciones de la vida se habían ido", escribe Shelley, "pero las diversiones permanecieron; el disfrute podría prolongarse hasta el borde de la tumba ”.
No hay dios en la desesperanza
El mundo despoblado de Shelley se convierte rápidamente en uno sin Dios. En el poema de Thomas Campbell El último hombre (1823) el único humano sobreviviente desafía a un "Universo oscuro" para:
apagar su inmortalidad
O sacudir su confianza en Dios.
Cuando se dan cuenta de que "la especie del hombre debe perecer", las víctimas de la peste de Shelley se vuelven bestiales. Yendo contra la corriente de Individualismo ilustrado, Shelley insiste en que la humanidad depende de la comunidad. Cuando el "buque de la sociedad se rompe", los sobrevivientes individuales pierden toda esperanza.
La novela de Shelley nos pide que imaginemos un mundo en el que los humanos se extingan y el mundo parece mejor para él, lo que hace que el último sobreviviente cuestione su derecho a la existencia.
En definitiva, la novela de Shelley insiste en dos cosas: en primer lugar, nuestra humanidad se define no por el arte, la fe o la política, sino por la base de nuestras comunidades, nuestros sentimientos y compasión.
En segundo lugar, pertenecemos solo a una de las muchas especies en la Tierra, y debemos aprender a pensar que el mundo natural existe no solo para los usos de la humanidad, sino por su propio bien.
Los humanos, deja en claro la novela de Shelley, somos prescindibles.
Sobre el Autor
Olivia Murphy, investigadora postdoctoral en inglés, Universidad de Sydney
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