Imagen de Stefan Keller
Personas en interesados en la experiencia espiritual (aunque solo sea en momentos de crisis o transición en sus vidas), y el clero no ha sido capacitado para guiarlos a través de tales experiencias. En consecuencia, para que el clero siga siendo útil, ambos tendrán que dar alguna instrucción sobre las experiencias individuales de las personas y mostrar cómo se puede cultivar esa experiencia espiritual. Tendrán que tener este conocimiento, ellos mismos, o, como mínimo, poder consultar a los que lo tengan. Alan Watts describe la situación en una carta de 1947:
Todas las grandes religiones, aunque su esencia interior es esotérica e inevitablemente del dominio de unos pocos, tienen que hacer alguna provisión para el mundo en general. Esto implica un proceso de endurecimiento y convencionalización que convierte a toda religión en popular. . . superficial, una imperfección que es simplemente inevitable, pero que no debemos resentir ni deplorar más que el hecho de que a los niños de seis años no se les pueda enseñar cálculo. Cuando ciertas personas insisten en que esta religión exotérica es toda la verdad y que no hay otro camino de salvación, tenemos fanatismo, que es casi inevitable.
Este proceso hace poco daño real, mientras un núcleo de personas mantenga la religión interior, que es sustancialmente la misma en todos los lugares y épocas. No veo ningún sentido en particular en cambiar la forma externa de la religión de Occidente. . . . De hecho, creo que haría mucho daño. Mi preocupación es que la religión interior florezca dentro del cristianismo oficial para que la Iglesia pueda instruir y guiar al número creciente, pero todavía relativamente pequeño, de personas que están dispuestas a beneficiarse de ella. Además, donde no existe tal núcleo, hay un declive general del orden religioso y social. Pero la influencia constructiva de tal núcleo está fuera de toda proporción a su número. No creo que a la religión interior se le deba dar un nombre o una forma para que sea reconocible externamente, pues así será apresurada a la posición de una secta e involucrada en la argumentación, propaganda y controversia, cuyos términos y métodos. son radicalmente inaplicables al conocimiento místico.[Alan Watts, carta a Jim Corsa: cartas recopiladas]
Dos gradas, entonces: religión exterior, que es para muchos y que puede brindarles consejos y consuelo cuando lo necesiten; y religión esotérica, que consiste en aquellos que tienen suficiente experiencia interior para proporcionar alguna guía a otros, incluso al clero común, que puede que no tengan mucha de esta experiencia.
Este es un problema grave que la civilización occidental aún no ha resuelto (al menos en los últimos tiempos). El veredicto de Watts al respecto puede medirse a partir de su vida. Cuando escribió las palabras anteriores, era un sacerdote episcopal: tres años después dejó a un lado su vocación. La situación general no parece haber cambiado significativamente en los setenta años desde que escribió.
Cultivando la experiencia espiritual
Un uso más flexible del ritual. Es ingenuo pensar que el ritual es innecesario o prescindible. En ciertos contextos, puede volverse más importante que nunca (algo que vemos en los movimientos Wiccan y Neopagan). Pero se basará más en ciertos principios fundamentales que se pueden utilizar de forma flexible que en formas que se han seguido de forma rígida y mecánica.
La restauración de la belleza a la religión. En la Edad Media y en muchas culturas tradicionales de hoy, las personas han vivido en la miseria y la miseria, pero siempre podían ir a la iglesia o al templo y sumergirse en la belleza y la vida del espíritu al mismo tiempo. Esto es difícilmente posible hoy, especialmente en los Estados Unidos. La cultura estadounidense es indiferente u hostil a la belleza en cualquier forma que no sea la más superficial y comercial, y la cultura religiosa no es una excepción. La típica iglesia estadounidense parece un salón de veteranos con una gran cruz colgando en la parte de atrás. El autor Edward Robinson observa que hoy en día existe "de hecho una separación casi completa entre el mundo de la religión y el mundo de las artes contemporáneas". [Lenguaje del misterio, Eduardo Robinson]
Esta implacable aparición de la falta de rasgos, de hecho la fealdad, ha tenido consecuencias: debe tener algo que ver con la plaga actual de trastornos mentales. Una religión —o, si lo prefiere, una espiritualidad— que proporcione este elemento faltante podría hacer mucho para sanar el alma humana.
Ética humanística. La Deidad no necesariamente será vista como remota e indiferente al comportamiento humano, pero la gente reconocerá que no es Dios a quien están lastimando cuando hacen algo malo, son ellos mismos y los demás. Los principios éticos básicos, que son universales, ejemplificados en el Sermón de la Montaña y el Noble Óctuple Sendero del Buda, permanecerán como están. El tiempo ha demostrado su valor: los modelos más nuevos de moralidad, como la filosofía utilitarista, afirman en gran parte las mismas reglas éticas sin invocar a Dios. Al mismo tiempo, se permitirá que se desvanezcan los mandatos morales que reflejan el pensamiento de edades anteriores y que no son de uso actual (incluso si están incorporados en las Escrituras). (Para tomar un ejemplo más o menos controvertido, los preceptos religiosos antiguos a menudo implican ritos de purificación física. Estos son menos útiles hoy a la luz de la higiene y el saneamiento modernos, incluso si la purificación ritual todavía tiene valor).
Un reconocimiento de que las muchas formas de pensamiento y representación religiosos están respaldadas por ciertas verdades universales. Será más fácil ver las mismas ideas y principios incorporados en los dioses de todas las religiones, incluso si no pueden reducirse de manera simplista a un solo denominador esencialista.
Una teología más rigurosa. Esta característica parece ir en contra de muchas de las que ya he establecido. Pero si el dogmatismo religioso continúa debilitándose, será necesario reformular la teología de una manera intelectualmente convincente.
¿Es necesaria la teología? Algunos han intentado prescindir de él, pero no es tan fácil. Crea un vacío ideológico que habrá que llenar. Algunos se rendirán y se refugiarán en antiguas doctrinas y rituales. Otros se sentirán —y han sido— atraídos por las teorías políticas y sociales más salvajes y peligrosas. Como se dijo una vez, “Los que no creen en Dios no creerán en nada. Ellos creerán en cualquier cosa ". Un epitafio del siglo XX.
Visiones del mundo resilientes. Tome el cuerpo humano como analogía. Un cuerpo resistente es fuerte, flexible y capaz de sacudirse los golpes con facilidad. Un cuerpo enfermo es rígido e hipersensible a la irritación. De manera similar, una cosmovisión resiliente puede adaptarse fácilmente y responder a incomodidades como ideas opuestas. No busca la interrupción, pero puede manejarla fácilmente cuando ocurre. Creo que la era venidera estará marcada, no tanto por una única cosmovisión global (como fue el caso de la civilización cristiana), sino por una serie de cosmovisiones, que van desde las profundamente religiosas hasta las totalmente seculares, que pueden vivir con unos a otros y aceptar que es probable que nadie dé una imagen completa de la verdad.
Un reconocimiento de los límites de la ciencia. No creo que la Era del Espíritu Santo esté subordinada a la ciencia como lo ha estado la Era del Hijo en sus últimos siglos.
En primer lugar, la ciencia es un método, no una doctrina. Es un enfoque particular para resolver preguntas particulares y bastante limitadas. Sus hallazgos nunca pueden tomarse como un dogma. Como dijo Karl Popper, estos hallazgos siempre están sujetos a futuras falsificaciones: “El juego de la ciencia, en principio, no tiene fin. Quien decide un día que las declaraciones científicas no requieren más pruebas y que pueden considerarse finalmente verificadas, se retira del juego ".[Selecciones de Popper]
En segundo lugar, la ciencia se enfrenta a sus propios problemas epistemológicos, que probablemente se agudizarán. Estos no son problemas con el método científico como tal, sino más bien con los hallazgos científicos actuales que se presentan deshonestamente como verdades últimas. Antes mencioné lo que podría llamar el bucle neurológico: la ciencia ha demostrado que nuestra cognición, al menos nuestra cognición ordinaria, está fuertemente circunscrita por nuestro aparato perceptivo. Si es así, ¿por qué deberíamos suponer que los datos proporcionados por este aparato nos dan una imagen completa del universo?
Otro problema es que la ciencia, en particular la física, está produciendo conclusiones cada vez más alejadas de nuestra experiencia diaria y la contradicen de muchas formas. Esto puede ser el signo de un paradigma tardío (en la terminología de Thomas S. Kuhn) que está a punto de ser anulado, al igual que la creciente complejidad de los epiciclos en las últimas versiones de la teoría ptolemaica mostró la necesidad del paradigma copernicano. Sea como fuere, la “ciencia” a menudo ha llegado a referirse a un materialismo ingenuo que supuestamente está justificado por los hallazgos científicos, una visión que yo llamo cientismo. Esta pseudoreligión insiste en que no hay nada más que materia y que esta es la materia como se entiende comúnmente. Pero el cientificismo no puede tener las dos cosas. No puede ambas depositar su fe en los hallazgos científicos y Trate de pretender que estos hallazgos validan la visión ordinaria de la realidad.
Como resultado, es difícil predecir cómo esta fe naciente concuerda con la ciencia. Pero eso no se debe a un aumento del irracionalismo (o no tiene por qué serlo), sino a que la ciencia debe comenzar a responder ciertas preguntas cruciales que durante mucho tiempo se le ha permitido plantear.
Además, parece que la ciencia está empezando a repensar sus propias premisas. En mi libro El juego de dados de Shiva: cómo la conciencia crea el universo, Abogué por la primacía de la conciencia en la realidad tal como la conocemos. Ahora, diez años después de la publicación del libro, la idea es cada vez más respetable. Sobre el Sitio web de Quartz, la escritora Olivia Goldhill observa:
La conciencia impregna la realidad. En lugar de ser solo una característica única de la experiencia subjetiva humana, es la base del universo, presente en cada partícula y en toda la materia física.
Esto suena como una tontería fácilmente descartable, pero a medida que los intentos tradicionales de explicar la conciencia continúan fallando, los filósofos, neurocientíficos y físicos creíbles toman cada vez más en serio la visión del "panpsiquista", incluidas figuras como el neurocientífico Christof Koch y el físico Roger Penrose.
Deberíamos ser cautelosos, entonces, al especular sobre las relaciones futuras entre ciencia y religión cuando ambas pronto podrían resultar ser bastante diferentes de lo que son ahora.
También es una pregunta abierta qué relación tendrá esta nueva fe con el orden político y social. Como entendió Lao-Tsé, la presencia de leyes es evidencia de una decadencia de la moral; la presencia de la moral es evidencia de una separación de la verdad interior.[Tao Te Ching]
Por supuesto que necesitamos un gobierno, lo que Hobbes llamó el “soberano”, para mantener a raya a las bestias que llevamos dentro. ¿O nosotros? El novelista chino Yu Hua escribe sobre el estado de ánimo en la capital china durante el levantamiento de Tienanmen:
Beijing en la primavera de 1989 era el paraíso anarquista. La policía desapareció repentinamente de las calles y estudiantes y lugareños asumieron funciones policiales en su lugar. Era un Beijing que es poco probable que volvamos a ver. Un propósito común y aspiraciones compartidas ponen en perfecto orden una ciudad sin policías. Mientras caminaba por la calle, sintió una atmósfera cálida y amigable a su alrededor. Podías tomar el metro o un autobús gratis, y todos se sonreían unos a otros, con las barreras derribadas. Ya no fuimos testigos de discusiones en la calle. Vendedores ambulantes intransigentes distribuían refrescos gratuitos a los manifestantes. Los jubilados retirarían efectivo de sus escasos ahorros bancarios y harían donaciones a los huelguistas de hambre en la plaza. Incluso los carteristas emitieron una declaración en nombre de la Asociación de Ladrones: como muestra de apoyo a los estudiantes, pedían una moratoria sobre todas las formas de robo. Beijing era entonces una ciudad donde, se podría decir, "todos los hombres son hermanos".[China en diez palabras]
El optimista que hay en mí ve esto como un presagio de los tiempos venideros.
En la vida humana, como en la física newtoniana, cada reacción produce una reacción igual y opuesta. Vemos este hecho incorporado en el término reaccionario. Por tanto, es poco probable que una tendencia determinada avance de forma constante, lineal y sin obstáculos. Habrá olas y contraondas, incluso si el movimiento a largo plazo va en una sola dirección. El tipo más obvio de reacción religiosa es el fundamentalismo. Probablemente no desaparecerá pronto.
Como he dicho, estoy describiendo posibilidades en lugar de hacer predicciones. Pero creo que hay alguna esperanza de que muchas de estas características, que después de todo ya están presentes, echarán raíces y crecerán durante el próximo siglo.
© 2019 por Richard Smoley. Todos los derechos reservados.
Tomado con permiso de Una teología del amor.
Editorial: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Artículo Fuente
Una teología del amor: reinventar el cristianismo a través de un curso de milagros
por Richard Smoley
Richard Smoley replantea la teología cristiana utilizando enseñanzas de amor y perdón incondicionales, lógicas, consistentes y fáciles de entender. Se inspira no solo en la Biblia, sino también en el hinduismo, el budismo, el gnosticismo y en las enseñanzas esotéricas y místicas, como Un Curso de Milagros y del Sefer Yetzirah, el texto cabalístico más antiguo conocido. Explica cómo el estado "caído" de la condición humana, no uno de pecado sino de olvido, nos lleva a experimentar el mundo como defectuoso y problemático, no del todo malo, pero no del todo bueno.
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Sobre la autora
Richard Smoley es una de las principales autoridades mundiales en las tradiciones esotéricas occidentales, con títulos de Harvard y Oxford. Sus muchos libros incluyen Cristianismo interior: una guía para la tradición esotérica y Cómo Dios se convirtió en Dios: lo que los eruditos realmente dicen sobre Dios y la Biblia. Ex editor de Gnosis, ahora es editor de Misión: Revista de la Sociedad Teosófica en América. Visite su sitio web: http://www.innerchristianity.com/
