Imagen de Сергей Корчанов
Antes de su experiencia cercana a la muerte en 2008, el Dr. Eben Alexander, que enseñaba y practicaba neurocirugía en la Facultad de Medicina de Harvard, coincidía con la mayoría de sus colegas científicos en suponer que el cerebro produce la conciencia. Pero después de un estrecho roce con la muerte tras un coma de una semana, cuando una forma rara de meningitis bacteriana atacó su cerebro, la visión del mundo del Dr. Alexander cambió.
Según las teorías predominantes sobre la función cerebral, el Dr. Alexander debería haber sido incapaz de estar consciente durante su coma. Como señala el Dr. Alexander en su libro, Proof of Heaven, “Durante ese tiempo, toda mi neocorteza (la superficie exterior del cerebro, la parte que nos hace humanos) estuvo apagada. Inoperante. En esencia, ausente. Cuando tu cerebro está ausente, tú también estás ausente”.
A pesar de este terrible escenario, el Dr. Alexander en realidad experimentó una conciencia ampliada, sintiendo una conexión inmensamente amorosa con la fuente Divina y el conocimiento de la naturaleza interconectada del universo. Su recuperación biológica podría describirse como milagrosa, ya que los médicos no esperaban que el Dr. Alexander sobreviviera. Me preguntaba si había un propósito mayor en juego aquí: por qué una persona con estos antecedentes y estatura particulares regresó del borde de la muerte para contar su historia.
Tuve la oportunidad de hablar con el Dr. Alexander en diferentes ocasiones y le pregunté sobre su experiencia. Esto lo impulsó a compartir su mayor revelación, expresada previamente a sus colegas en forma de pregunta: "¿Saben lo que esto significa?".
Luego, el Dr. Alexander compartió su perspectiva, reflejando mi visión de que la conciencia es primaria y que la materia y la forma son expresiones creativas producidas por la conciencia, y que el reino espiritual es real. La historia del Dr. Alexander refuerza mi afirmación de que la experiencia personal es el mayor catalizador del cambio en una persona. Pero ¿qué pasa con aquellos que aún no han tenido un evento que les cambie la vida?
Ver a través de nuestro condicionamiento cultural
A través del condicionamiento cultural, la gente llega a ver las cosas a través de una lente particular que produce su realidad. Y a veces la gente se identifica tan fuertemente con una ideología (ya sea fundamentalismo religioso, cientificismo, ateísmo o algún otro “ismo”) que el credo mismo se convierte en el descriptor clave de la propia imagen de sí misma de la persona. Esto no sólo limita el alcance de su exploración, sino que también puede crear una sensación de identidad falsa o incompleta.
Puede que no sea fácil, pero si las personas pueden abrir su mente a nueva información y evidencia, puede ser un primer paso para ayudarles a reconocer su propia verdad: “Conócete a ti mismo”, como sugiere la antigua máxima griega. Es fácil para un individuo decir: "Creo eso" o "Yo soy esto". Es más difícil reflexionar profundamente, asimilar una verdad interior, que abrazar una ideología comúnmente aceptada.
No estoy recomendando que la gente abandone la religión o la filosofía espiritual que haya elegido. Más bien, estoy sugiriendo que una autoexploración profunda, realizada con seriedad y honestidad, ampliará el sentido de conciencia de una persona sobre sí misma, su voluntad de aprender cosas nuevas y su capacidad de cambiar. Este proceso puede enriquecer la vida religiosa o espiritual de alguien, así como su experiencia comunitaria, haciéndolo más empático.
Explorando el término medio y el más allá
Quiero que la gente abra sus mentes a una gran cantidad de pruebas disponibles para el explorador. Mi esperanza es ayudar a la gente a abrirse camino a través del abismo aparentemente irreconciliable entre la cultura del cientificismo (con su ideología atea, secular-humanista y negación del espíritu) y las explicaciones religiosas tradicionales que a muchas personas les parecen en gran medida anticuadas e inverosímiles. Hay un término medio.
Reconozco que algunos se cerrarán porque la información entra en conflicto con su visión del mundo, ya sea que se den cuenta o no de que esto es la fuente de su rechazo. Aliento sinceramente a esas personas a que piensen profundamente en estos asuntos y consideren si abordaron la evidencia con una mente abierta o la descartaron sin una verdadera consideración.
Entre los fenómenos que afirman la vida después de la muerte, me centro en la mediumnidad, ya que proporciona algunas de las pruebas más convincentes y porque puede proporcionar una curación tremenda a las personas en duelo. También es el área con la que estoy más familiarizado, ya que fui criado por un padre con estas habilidades y desde entonces he conocido a algunos de los mejores médiums psíquicos del mundo actual.
En términos de los efectos curativos de la mediumnidad, he visto personas que estaban completamente angustiadas después de perder a un ser querido, pero se recuperaron después de experimentar una lectura probatoria. Se restauró la esperanza para estas personas porque se les dio evidencia suficiente de que realmente se habían conectado con la esencia viva y la personalidad de su ser querido fallecido. Sin esperanza y sentido de propósito, las personas pueden perder la voluntad de vivir y, por lo tanto, no pueden contribuir con sus dones al mundo. Veo la vida como algo que tiene propósito y significado.
Una nueva perspectiva
También he entrado en contacto con padres que eran devotos en sus convicciones religiosas hasta que perdieron a un hijo y luego cuestionaron todo lo que anteriormente habían profesado creer. Una de esas parejas, ahora buenos amigos míos, siguió un rumbo diferente después de la muerte de su hijo y comenzaron a ver las cosas desde una perspectiva completamente nueva, más amplia que antes. Después de la muerte de su hijo, la iglesia en la que habían estado bastante involucrados durante muchos años demostró poca preocupación por su bienestar y no les ofreció apoyo.
La pareja también descubrió que sus amigos más aparentemente religiosos eran en realidad los menos dispuestos a hablar de su hijo fallecido y eran las “personas más deprimentes” con quienes podía estar. Por el contrario, la pareja recibió un gran apoyo de sectores inesperados: un ministro de otra iglesia y algunos médiums que se acercaron de manera no solicitada, sin pedir pago por sus servicios. Estos médiums proporcionaron información altamente probatoria, incluidos algunos datos sobre la causa de la muerte de su hijo, desconocidos para todos en ese momento pero luego validados.
Antes del fallecimiento de su hijo, la pareja ni siquiera sabía qué era un médium, pero posteriormente descubrieron que no tenían que depender únicamente de la fe ciega. Una sesión con un buen médium puede servir como bálsamo curativo.
Algunas personas, como mis amigos, nunca cuestionaron la doctrina de la iglesia ni los puntos de vista tradicionalmente aceptados antes de sufrir una pérdida. Pero después del trauma asociado con la muerte de su hijo, exploraron los asuntos más profundamente y finalmente expresaron su perplejidad sobre las razones por las cuales las iglesias a menudo desestiman los sucesos modernos de fenómenos que son paralelos a los relatos bíblicos. Su pérdida sirvió como catalizador para una nueva curiosidad sobre cosas que nunca antes habían atraído su interés, y esta perspectiva de mente abierta resultó en una búsqueda más profunda y un proceso de introspectiva personal más reflexivo.
Al final, muchas de estas personas no perdieron la fe a pesar del desafío final a la fe: por qué le suceden cosas malas a la gente buena. En cambio, lo adaptaron a algo en lo que realmente podían creer y que resonó en ellos. También sintieron una nueva sensación de libertad sobre cómo enmarcar sus creencias y al mismo tiempo mantener su membresía en una iglesia (o no).
El vínculo entre religión, espiritualidad y fenómenos del medio psíquico
Las Escrituras mencionan muchos “milagros” que se explican más razonablemente mediante la precognición, la psicoquinesis, la clarividencia, la clariaudiencia y la mediumnidad. La mayoría de las iglesias dudan en admitir esto, aunque algunos miembros del clero dan fe de estas cosas cuando están fuera de servicio. Ignorar esta conexión aparentemente obvia es complacer a los materialistas que sostienen que tales historias no son más que fábulas elaboradas que engañaron a personas ingenuas hace siglos y que ahora sirven para desacreditar la religión.
Los líderes espirituales harían bien en aprender más sobre parapsicología, abriéndose a la posibilidad de que al menos algunas de las historias sean congruentes con dichos fenómenos. Su conocimiento adicional en esta área fortalecería sus argumentos sobre la legitimidad de algunos relatos de milagros en las Escrituras, fomentando más confianza y fe entre los feligreses.
También quería identificar el “terreno neutral” o denominador espiritual común con el que la mayoría de la gente puede identificarse. Sugeriría que este “lugar” esté aproximadamente a dos pasos de cualquier religión o dogma en particular: un espacio donde todos puedan reunirse y relacionarse de una manera pacífica y mutuamente respetuosa.
Me siento motivado a sacar a la luz la interrelación de la humanidad y la necesidad crítica de que luchemos por una mayor unidad entre todos los pueblos. Mi padre me ayudó a comprender y adoptar estos conceptos, y siguen siendo un aspecto fundamental de mi perspectiva actual. Yo sugeriría que estos principios son en realidad evidentes, aunque la humanidad haya mostrado propensión a vivir de manera opuesta.
Explorando nuestros puntos en común
A lo largo de la historia, los extremistas han insistido en que su camino es el único aceptable, mostrando poca o ninguna tolerancia hacia perspectivas alternativas. Este tipo de pensamiento ha llevado a algunas culturas y religiones a demonizar a otros cuyos puntos de vista diferían de los suyos: personas a quienes nunca intentaron comprender en primer lugar. Sin embargo, según las Escrituras, Jesús dijo a sus seguidores: “Amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen” (Mateo 5:44). Teniendo en cuenta cómo se trata la mayoría de las personas en el mundo actual, esta directiva puede parecer un ideal elevado e inalcanzable.
En cuanto al dilema actual y debilitante que se manifiesta como “nosotros contra ellos”, sugeriría que es fundamental explorar nuestros puntos en común, tal como se revelan en los principios universales de verdad que atraviesan todas las religiones e ideologías. Si bien se han explorado ampliamente las diferencias en los conjuntos de creencias (a veces con consecuencias mortales), rara vez se han considerado las áreas de acuerdo.
Si tu concepto de lo Divino es un Dios personal, una fuerza inefable, el universo mismo o algo completamente distinto, en última instancia depende de ti. La clave es reconocer que una porción de esta fuente Divina está dentro de ti (accesible para ti) y que existe otro reino del ser más allá de este mundo de manifestación física.
Es importante porque el proceso de conexión a través de la oración, la meditación, la contemplación y otras prácticas brinda orientación y ayuda a revelar el camino de nuestra vida. También puede darnos fuerza para mantener el rumbo en tiempos difíciles. Finalmente, puede brindarle consuelo y confianza saber verdaderamente que su esencia vital continuará de manera expandida después de que el cuerpo físico que ahora ocupa ya no exista.
Copyright 2013, 2023. Todos los derechos reservados.
Publicado originalmente como 'Mensajes del más allá'.
Adaptado (edición 2023) con autorización.
de la editorial, Tradiciones internas internacionales.
Fuente del artículo:
LIBRO: La persistencia del alma
La persistencia del alma: médiums, visitas de los espíritus y comunicación en el más allá
por Mark Irlanda.
Tras el inesperado fallecimiento de su hijo menor, Mark Ireland comenzó una búsqueda de mensajes del más allá y descubrió pruebas notables de vida después de la muerte.
Entretejiendo una profunda experiencia personal y evidencia científica convincente, Mark presenta una inmersión profunda en los fenómenos del medio psíquico, las visitas de los espíritus, la comunicación en el más allá, la reencarnación, la sincronicidad y las experiencias cercanas a la muerte, apuntando a la supervivencia de la conciencia después de la muerte corporal. Detalla cómo enfrentó su resistencia a participar en las prácticas espirituales y parapsicológicas de su difunto padre, el destacado psíquico del siglo XX, el Dr. Richard Ireland.
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Sobre la autora
Mark Ireland es autor, investigador y cofundador de Ayudar a los padres a sanar, una organización que brinda apoyo a padres en duelo en todo el mundo. Ha participado activamente en estudios de investigación sobre mediumnidad realizados por instituciones estimadas, incluidas la Universidad de Arizona y la Universidad de Virginia. Como figura líder en el campo, opera un programa de Certificación Media. Mark también es el autor de "Soul Shift".
Visite su sitio web: MarkIrelandAuthor.com/
