Escultura de Confucio, Nanjing, China. Kevinsmithnyc, a través de Wikimedia Commons, CC BY-SA

Noviembre 2 es el Día de Todas las Almas, cuando muchos cristianos honran a los muertos. Por mucho que todos sabemos acerca de la inevitabilidad de la muerte, a menudo no podemos lidiar con la pérdida de un ser querido.

Nuestra cosmovisión moderna también podría hacernos creer que la pérdida es algo que deberíamos ser capaz de superar rápidamente, para seguir con nuestras vidas. Muchos de nosotros vemos el duelo como una especie de impedimento para nuestra capacidad de trabajar, vivir y prosperar.

Como erudito de la filosofía chinaDedico gran parte de mi tiempo a leer, traducir e interpretar textos chinos antiguos. Está claro que lidiar con la pérdida fue una gran preocupación para los primeros filósofos chinos.

Entonces, ¿qué podemos aprender de ellos hoy?

Eliminando la pena

Dos filósofos influyentes que reflexionaron sobre estos temas fueron Zhuang Zhou y Confucio. Zhuang Zhou vivió en el siglo IV aC y tradicionalmente se le atribuye la escritura de uno de los textos más importantes de la filosofía taoísta, "Zhuangzi". Confucio, que vivió más de un siglo antes que Zhuang Zhou, compiló sus enseñanzas en un texto escrito por estudiantes posteriores, comúnmente conocido en Occidente como el "Analectas de Confucio".

A primera vista, estos dos filósofos ofrecen respuestas muy diferentes al "problema" de la muerte.

Zhuang Zhou nos ofrece una forma de eliminar el dolor, aparentemente consistente con el deseo de superar rápidamente la pérdida. En uno historia, El amigo de Zhuang Zhou, Hui Shi, se encuentra con él justo después de que la esposa de Zhuang Zhou murió durante muchos años. Encuentra a Zhuang Zhou cantando alegremente y golpeando un tambor. Hui Shi le reprende y dice:

"Esta persona vivió contigo por muchos años, envejeció y murió. No derramar lágrimas ya es bastante malo, pero también tocar la batería y cantar: ¿no es inapropiado?

Zhuang Zhou responde que cuando su esposa murió por primera vez, estaba tan molesto como cualquiera después de tal pérdida. Pero luego reflexionó sobre las circunstancias de sus orígenes: cómo llegó a ser a través de los cambios en los elementos que componen el cosmos. Él fue capaz de cambiar su visión de ver las cosas desde la perspectiva estrechamente humana a verlas desde la perspectiva más amplia del mundo mismo. Se dio cuenta de que su muerte fue solo otro de los cambios de la miríada de cosas que suceden constantemente en el mundo. Así como las estaciones progresan, la vida humana se genera y decae.

Al reflexionar sobre la vida de esta manera, el dolor de Zhuang Zhou desapareció.

Por qué necesitamos pena

Para Confucio, sin embargo, el dolor de la pena era una parte natural y necesaria de la vida humana. Demuestra compromiso con aquellos a quienes lamentamos.

Confucio sugiere un trienio período de luto después de la muerte de uno de los padres. en un paso de las Analectas, uno de los estudiantes de Confucio, Zaiwo, le pregunta si es posible acortar este período de luto, que parece excesivamente largo.

Confucio responde que una persona que honestamente se preocupa por su padre simplemente no podría llorar de una manera menos seria. Para una persona así, las alegrías habituales de la vida simplemente no tenían atracción durante tres años. Si, como Zaiwo, alguien considera acortar este período, se revela para Confucio una falta de suficiente preocupación. Los primeros confucianos, por lo tanto, siguieron esta práctica de un período de luto de tres años.

Recordando a nuestros antepasados

Hay más en la respuesta confuciana a la muerte que a la pena. Nuestro encuentro con los demás inevitablemente nos cambia. Los más cercanos a nosotros, de acuerdo con los primeros confucianos, en particular los miembros de la familia, juegan el papel más importante para determinar quiénes somos. En ese sentido, somos representantes de comunidades particulares que individuos aislados y autónomos.

Después de todo, muchas de nuestras características físicas y personalidades provienen de nuestros antepasados. Además, aprendemos muchas de nuestras actitudes, preferencias y formas de actuar características de nuestras familias, amigos y vecinos: los creadores de nuestra cultura. Entonces, cuando consideramos la cuestión de lo que somos como individuos, la respuesta necesariamente abarca miembros de nuestra comunidad más cercana.

De acuerdo con los primeros confucianos, este reconocimiento sugirió cómo lidiar con la muerte de aquellos cercanos a nosotros. Llorar era honrar a su padre u otra persona que murió y comprometerse a siguiendo su forma de vida .

Incluso si su forma de vida involucraba fallas, Confucio nota que las personas todavía estaban obligadas a seguir su camino mientras hacían lo mejor para eliminar los defectos. En Analects 4.18, Confucio dice:

"Al servir a tus padres, puedes regañar ligeramente [si tus padres se desvían de la manera virtuosa]. Pero incluso si tus padres intentan no seguir tus consejos, debes ser respetuoso y no alejarte de ellos ".

Desarrollando una comprensión de la aflicción

Entonces, ¿cómo se aplican a nosotros hoy en día los aparentemente taoístas y confucianos enfoques del duelo?

Desde mi punto de vista, ambas vistas son útiles. Zhuangzi no elimina el dolor, pero ofrece una manera de salir de él. La respuesta taoísta podría ayudar a las personas a encontrar paz mental al cultivar la capacidad de ver la muerte de sus seres queridos desde una perspectiva más amplia.

La respuesta confuciana podría desafiar las suposiciones que devalúan el duelo. Nos ofrece una forma de encontrar sentido a nuestro dolor. Revela nuestras influencias comunitarias, pone a prueba nuestros compromisos y nos enfoca en las formas en que representamos y llevamos adelante a aquellos que nos influenciaron y vinieron antes que nosotros.

En última instancia, ambos filósofos nos ayudan a comprender que el dolor duradero es una parte necesaria del proceso para convertirse en una persona completamente próspera. No es algo que deberíamos tratar de eliminar, sino más bien algo que deberíamos apreciar o incluso agradecer.

Sobre el Autor

Alexus McLeod, Profesor Asociado de Filosofía y Estudios Asiáticos / Asiático-Americanos, Universidad de Connecticut

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

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