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Quizás lo más importante que la espiritualidad puede enseñarnos es que nos es posible cultivar conexión. nosotros no tienen vivir en un estado de desconexión.
Todas las tradiciones espirituales incluyen conjuntos de prácticas y pautas de estilo de vida diseñadas para ayudarnos a trascender la separación y avanzar hacia la conexión. En términos del continuo de conexión, las tradiciones espirituales nos enseñan que es posible avanzar más a lo largo del continuo y nos muestran métodos para hacerlo. En este sentido, los caminos espirituales son caminos de conexión.
El tema central
El tema central de la mayoría de las tradiciones espirituales es que el sufrimiento y la infelicidad humanos son causados por un estado ilusorio de separación. W.Perdemos nuestro sentido de unidad con el universo al identificarnos con nuestras mentes y cuerpos. Bajo la influencia de maya – o ilusión – llegamos a creer que somos entidades separadas y limitadas. Mientras exista este estado de separación y engaño, el sufrimiento es inevitable. Nos experimentamos a nosotros mismos como fragmentos incompletos y aislados, separados del todo.
El Buda enseñó que el sufrimiento psicológico (o dukkha) es el resultado de percibirnos a nosotros mismos como seres separados y autónomos. La filosofía china del taoísmo sugiere que el sufrimiento y la discordia surgen cuando perdemos la conexión con el Tao (el principio universal de armonía que mantiene el equilibrio y el orden del mundo) y experimentarnos a nosotros mismos como entidades separadas.
Sin embargo, la ilusión de separación se puede trascender. Genios espirituales como Buda y el sabio hindú Patanjali crearon caminos de autodesarrollo extremadamente detallados y metódicos, que son tan efectivos que aún hoy se utilizan ampliamente.
El “óctuple camino” del Buda presenta una variedad de pautas de estilo de vida que abarcan la sabiduría, la conducta ética y la meditación. El “camino de ocho ramas” del yoga de Patanjali incluye conducta ética, autodisciplina, asanas de yoga, control de la respiración y niveles cada vez más profundos de absorción y meditación.
En el fértil terreno espiritual de la India, a lo largo de los siglos las enseñanzas originales del budismo y el yoga se adaptaron de innumerables maneras, dando lugar a una serie de otros caminos de conexión, como el Tantra, el Advaita Vedanta y el budismo Mahayana.
De hecho, casi todas las culturas del mundo desarrollaron sus propios caminos de conexión o adaptaron los de otras culturas. En China, los taoístas desarrollaron su propio camino, que incluía acción ética, meditación, ejercicios psicofísicos (como el Qi Gong) y pautas dietéticas. El budismo también se extendió a China en cuanto a Japón, donde el Zen sigue siendo la principal religión nacional (junto con el sintoísmo).
En Oriente Medio y Europa, los caminos de conexión tendían a ser más esotéricos y exclusivos. En el mundo cristiano, los caminos de conexión más sistemáticos pertenecían a las tradiciones monásticas, donde los monjes vivían en pobreza voluntaria, silencio y soledad, con largos períodos de oración y meditación. El cristianismo también tiene una fuerte tradición de místicos, como Meister Eckhart y San Juan de la Cruz, que alcanzaron un alto nivel de vigilia y ofrecieron orientación para que otros hicieran lo mismo. En la espiritualidad judía no existía una tradición monástica, pero las enseñanzas esotéricas de la Cabalá recomendaban una variedad de técnicas y pautas de estilo de vida, como la oración, el canto, la visualización de símbolos y la contemplación de las letras del alfabeto hebreo. En el mundo islámico, la tradición sufí tenía un propósito similar como camino de conexión.
La práctica del altruismo
Todos los caminos de conexión ponen un fuerte énfasis en el altruismo. Todos ellos incluyen el altruismo como que puede mejorar nuestro desarrollo espiritual. El altruismo y el servicio nos ayudan a trascender el egocentrismo y fortalecer la conexión con otros seres humanos y con el mundo en general. Se anima a los adeptos a vivir en servicio y abnegación, practicando virtudes como la bondad, el perdón y la misericordia. Este es un elemento fuerte de las enseñanzas de Buda y Jesús, y también es válido para los caminos de conexión sufí y judío.
En el sufismo, por ejemplo, el servicio es una manera de abrirnos a Dios. Dado que la naturaleza de Dios es amor, el autosacrificio y el altruismo nos acercan a Él y nos sintonizan con Su naturaleza. En la Cabalá, la persona despierta tiene la responsabilidad de contribuir a tikkun olam (la curación del mundo). Él o ella sirve a los demás compartiendo alegría y luz, que son “bajadas” y difundidas a todos. De esta manera, el altruismo es a la vez causa y consecuencia del desarrollo espiritual.
La meditación como método de conexión
Sin embargo, quizás el elemento más importante de todos los caminos de conexión sea la meditación. Todas las tradiciones espirituales recomiendan prácticas para aquietar y vaciar la mente. La meditación fue fundamental tanto para el budismo como para el yoga, donde se desarrolló una amplia variedad de técnicas de meditación diferentes, incluida la meditación "centrada" (generalmente prestando atención a la respiración o un mantra) y la meditación "abierta" (simplemente observar cualquier cosa que entre en el campo de la conciencia). . En China los taoístas recomendaron la práctica de tso-wang – “sentado con la mente en blanco”. Tanto el sufismo como la Cabalá desarrollaron formas de meditación.
Es posible que los monjes y místicos cristianos occidentales no hayan meditado en un sentido directo, pero sin duda alcanzaron estados meditativos a través de la oración y la contemplación. Por supuesto, hoy en día es común que la gente practique la meditación de forma secular e independiente, fuera del contexto de las tradiciones espirituales.
La meditación es muy importante porque es un método simple y eficaz para cultivar la conexión, tanto a corto como a largo plazo. Incluso una práctica de meditación breve y única puede crear una conexión. Al aquietar nuestros pensamientos, suavizamos los límites de nuestro ego. Nuestro entorno se vuelve más real y parece de alguna manera más cerca para nosotros. Nuestra conciencia parece fusionarse con nuestro entorno, como un río que desemboca en el mar. Hay una sensación inmediata de tranquilidad y satisfacción, a medida que el estrés y la ansiedad creados por el ego separado desaparecen.
Por lo general, estos efectos son sólo temporales. Quizás después de unas horas, nuestro estado normal de conciencia se restablezca y nuestra sensación de conexión y conciencia intensificada se desvanezcan. Sin embargo, si meditamos regularmente durante un largo período de tiempo (durante meses, años e incluso décadas), se produce un efecto acumulativo. Los límites de nuestro ego se vuelven permanentemente más suaves y establecemos un sentido continuo de conexión. Experimentamos un desarrollo espiritual permanente y avanzamos en el continuo de conexión.
Hacia la unión
En última instancia, todos los caminos de conexión conducen a un estado de unión, en el que los seres humanos ya no son entidades egoicas aisladas, sino que son uno con el universo en general, o con Dios.
Las diferentes tradiciones conciben la unión de maneras ligeramente diferentes. Lo que la tradición del Yoga llama sahaja samadhi (generalmente traducido como “éxtasis cotidiano”) es ligeramente diferente a lo que los taoístas llaman ming (cuando vivimos en armonía con el Tao) o lo que los místicos cristianos llaman teosis or deificación (literalmente, unidad con Dios).
En el budismo Theravada (la forma original enseñada por Buda) el énfasis no está tanto en la unión misma sino en superar la ilusión del yo separado. Nirvana es un estado en el que nuestro sentido de identidad individual es “borrado” o extinguido (que es el significado literal del término), de modo que ya no sentimos deseo ni creamos karma, y por lo tanto ya no tenemos que renacer.
Sin embargo, todas las tradiciones coinciden en que la unión significa el fin del sufrimiento. Como Los Upanishads Dicho así, “cuando un hombre conoce el infinito, es libre; sus penas tienen fin”. Trascender la separación es alcanzar la bienaventuranza.
En términos psicológicos, unión significa liberarse de la discordia y la patología que genera la desconexión. Significa sentir una sensación de plenitud en lugar de carencia. Significa liberarse del deseo de acumular riqueza y estatus que es producido por una sensación de carencia. Significa liberarse de la necesidad de actividad y distracción constante, para escapar de nuestro descontento. Significa liberarse de la necesidad de identificarse con grupos y del deseo de crear conflictos con otros grupos. Significa experimentar una sensación natural de armonía y vivir en un estado de tranquilidad.
Grados de despertar
Hay grados de despertar. Es bastante raro que las personas vivan en un estado continuo de unión, pero según mi propia investigación, creo que templado La vigilia (con una sensación continua de conexión en lugar de una unión plena) es más común de lo que la mayoría de la gente cree.
Tengo la fuerte sensación, basada en mi investigación, de que cada vez más personas están avanzando hacia la vigilia, algunas de ellas siguiendo caminos y prácticas espirituales, y otras a través de un cambio repentino después de una intensa agitación psicológica.
Imagínese si un large proporción de personas comenzó a experimentar un grado leve de vigilia. A nivel social, significaría el fin de la opresión, la jerarquía y la guerra. Significaría igualdad para las mujeres, un trato humano a los animales y un trato responsable y sostenible del medio ambiente. Significaría que todas las sociedades tenían líderes altruistas y empáticos que trabajaban desinteresadamente por el bien común. Habría una cultura de cooperación y altruismo en lugar de crueldad y competencia.
Si la descripción anterior parece una fantasía utópica absurda, sólo muestra hasta qué punto hemos caído en la desconexión. De hecho, el resumen es una descripción bastante precisa de cómo vivieron nuestros ancestros cazadores-recolectores durante decenas de miles de años. Si vivimos en sociedades de este tipo antes –de hecho, durante la gran mayoría de nuestro tiempo en este planeta– no hay razón por la que no debamos volver a hacerlo.
Copyright 2023. Todos los derechos reservados.
Adaptado con permiso del editor,
Iff Books, una huella de John Hunt Publishing.
Fuente del artículo:
LIBRO: Desconectado
Desconectados: Las raíces de la crueldad humana y cómo la conexión puede sanar el mundo
por Steve Taylor PhD
Desconectado Ofrece una nueva visión de la naturaleza humana y una nueva comprensión del comportamiento humano y los problemas sociales. La conexión es el rasgo humano más esencial: determina nuestro comportamiento y nuestro nivel de bienestar. La crueldad es el resultado de una sensación de desconexión, mientras que la “bondad” surge de la conexión.
Las sociedades desconectadas son patriarcales, jerárquicas y belicosas. Las sociedades conectadas son igualitarias, democráticas y pacíficas. Podemos medir tanto el progreso social como el desarrollo personal en términos de hasta dónde avanzamos en un continuo de conexión. El altruismo y la espiritualidad son experiencias de nuestra conexión fundamental. Recuperar la conciencia de nuestra conexión es la única manera de vivir en armonía con nosotros mismos, con los demás y con el mundo mismo.
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Sobre la autora
Steve Taylor PhD es profesor titular de psicología en la Universidad Leeds Beckett. Es autor de muchos libros superventas sobre espiritualidad y psicología. Durante los últimos diez años, Steve ha sido incluido en la lista de la revista Mind, Body Spirit de las 100 personas más influyentes espiritualmente del mundo. Eckhart Tolle se ha referido a su trabajo como "una contribución importante al cambio global en el despertar". Vive en Manchester, Reino Unido.
