La mejor manera de comprender la filosofía de la no violencia de Gandhi es comprender primero el alcance de la violencia que practicamos, consciente o inconscientemente, todos los días de nuestra vida. Mi abuelo, Mohandas Karamchand Gandhi, me hizo consciente de la violencia en la sociedad, incluida la violencia dentro de mí, al pedirme que trabajara en un árbol genealógico de la violencia, utilizando los mismos principios que un árbol genealógico.

"La violencia tiene dos hijos," dijo, "las formas físicas y pasiva. Ahora, todos los días antes de ir a la cama me gustaría que escriban debajo de cada título que todo lo vivido durante el día y su relación con la violencia".

Tuve que escribir con honestidad por mis propios actos de violencia durante el día. Esto significa que todas las noches tenía que analizar mis acciones. Si encontrara a ser violento, entonces el acto tuvo que ser identificado como tal. Fue una excelente manera de introspección y el reconocimiento de la propia violencia.

Negando nuestra propia violencia

Por lo general, negar nuestra propia violencia, porque somos ignorantes sobre el tema o porque estamos condicionados a ver la violencia sólo en su manifestación física - las guerras, peleas, asesinatos, palizas, violaciones -, donde se utiliza la fuerza física. No obstante, tenga en cuenta la opresión en todas sus formas - los insultos, las burlas, insultos, falta de respeto - como formas pasivas de la violencia.

La relación entre la violencia pasiva y violencia física es la misma que la relación entre la gasolina y el fuego. Los actos de violencia pasiva generan ira en la víctima, y ​​dado que la víctima no ha aprendido a utilizar la ira de manera positiva, víctima de la ira genera abusos y violencia física. Por lo tanto, es la violencia pasiva que alimenta el fuego de la violencia física, lo que significa que si queremos apagar el fuego de la violencia física que tenemos que cortar el suministro de combustible.

La búsqueda de la verdad

El mayor desafío en la promoción de la no violencia es el idioma Inglés y sus limitaciones. La siguiente es nuestra percepción, arraigada desde hace siglos, que la violencia es la única manera que podemos resolver nuestros problemas.

Cuando mi abuelo desarrolló su filosofía de la no violencia en Sudáfrica y quería una palabra adecuada para describirla, no pudo encontrarla. Rechazó la "resistencia pasiva" y la "desobediencia civil", diciendo que no había nada pasivo o desobediente sobre el movimiento. Incluso ofreció una recompensa a cualquiera que pudiera inventar una palabra positiva en inglés para describir lo que tenía en mente. Por desgracia, nadie podía.

Gandhi decidió que una palabra sánscrita que puede ser más apropiado, ya que estaba planeando regresar a la India y liderar la lucha indígena por la libertad. Encontró satyagraha, una combinación de dos palabras en sánscrito, que se describe su filosofía de lo mejor: ". La búsqueda de la" satya, que significa "verdad", y agraha, es decir, Así, satyagraha significa la búsqueda de la verdad, lo contrario del concepto occidental de poseer la verdad.

La noviolencia, por lo tanto, puede describirse como una búsqueda honesta y diligente de la verdad. También podría significar la búsqueda del significado de la vida o el propósito de la vida, preguntas que han atormentado a la humanidad durante siglos. El hecho de que no hayamos podido encontrar respuestas satisfactorias a estas preguntas no significa que no haya respuesta. Solo significa que no hemos buscado con ningún grado de honestidad. La búsqueda debe ser tanto externa como interna.

Buscamos ignorar esta búsqueda crucial porque los sacrificios que exige son revolucionarios. Significa alejarse de la codicia, el egoísmo, la posesividad y el dominio del amor, la compasión, la comprensión y el respeto. Significa que para ser fieles a nuestra fe y religión, no es suficiente orar diez veces al día. Más bien debemos hacer de las Escrituras la base de nuestra existencia.

Debido a nuestro estilo de vida materialista, codiciosa, nos hemos vuelto muy posesivo. Buscamos a poseer no sólo bienes materiales, sino incluso nuestras creencias espirituales, incluso la paz, si la encontramos. ¿Cuántas veces hemos oído a gente decir, "estoy en paz conmigo mismo", o los gurús dicen a sus devotos, "encontrar su paz y aferrarse a ella." ¿Alguien puede encontrar la paz o el despertar espiritual y aferrarse a ella para sí mismos?

El significado de la paz

Al abuelo le gustaba contarnos la historia de un antiguo rey indio que estaba obsesionado con encontrar el significado de la paz. Que es la paz ¿Cómo podemos conseguirlo? ¿Y qué debemos hacer con él cuando lo encontramos? Estas fueron algunas de las preguntas que le molestaron.

A los intelectuales de todo su reino se les ofreció una hermosa recompensa para responder las preguntas del rey. Muchos lo intentaron pero ninguno lo consiguió. Por fin, alguien sugirió que el rey consultara a un sabio que vivía justo fuera de las fronteras de su reino.

"Es un hombre viejo y muy sabio," el rey le dijo. "Si alguien puede responder a sus preguntas que pueda."

El rey fue a ver al sabio y que plantea la eterna pregunta. Sin decir una palabra, el sabio fue a la cocina y trajo un grano de trigo al rey.

"En este se encuentra la respuesta a su pregunta", dijo el sabio mientras colocaba el grano de trigo en la palma de la mano del rey.

Perplejo, pero dispuestos a admitir su ignorancia, el rey agarró el grano de trigo y regresó a su palacio. Cerró el precioso grano en una pequeña caja de oro y se coloca la caja en su caja fuerte. Cada mañana, al despertar, el rey abría la caja y mirar el grano buscando una respuesta, pero no pudo encontrar nada.

Semanas más tarde, otro sabio, de paso, se detuvo para reunirse con el rey, quien ansiosamente lo invitó a resolver su dilema.

El rey explicó que había pedido a la eterna pregunta, pero se le dio un grano de trigo. "He estado buscando una respuesta cada mañana, pero no encuentro nada."

"Es muy sencillo, su señoría", dijo el sabio. "Así como este grano representa el alimento para el cuerpo, la paz representa el alimento para el alma. Ahora, si usted mantiene este grano encerrado en una caja de oro con el tiempo se pierda, sin aportar los nutrientes y se multipliquen. Sin embargo, si se le permite interactuar con los elementos: luz, agua, aire, suelo -.. que va a florecer y multiplicarse, y pronto tendría todo un campo de trigo para alimentar no sólo usted, pero muchos otros Este es el significado de la paz se debe alimentar a su alma y las almas de los demás, y debe multiplicarse al interactuar con los elementos ".

La esencia de la filosofía de no-violencia de Gandhi

Esta es la esencia de la filosofía de Gandhi de la no violencia, o la búsqueda de la verdad. En la continua búsqueda de la verdad siempre debe estar guiada por el amor, la compasión, la comprensión y el respeto. Debemos permitir que todo lo que tenemos para interactuar positivamente con los elementos y ayudar a crear una sociedad de paz y armonía. Las posesiones más tenemos, más tenemos que obtener de aquellos que los codician. Esto genera sentimientos de celos y conduce a los necesitados de recurrir a tomar por la fuerza lo que no pueden conseguir a través del amor y la compasión de los ricos.

La elección de la humanidad, para citar las palabras de Gandhi, es muy simple: Tenemos que ser el cambio que deseamos ver. A menos que cambiemos individualmente, nadie va a cambiar colectivamente. Durante generaciones hemos estado esperando que la otra persona cambie primero. Un cambio de corazón no se puede legislar, sino que debe salir de la convicción.

Reproducido con permiso del editor,
New World Library. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Artículo Fuente

Arquitectos de la Paz: Visiones de esperanza con palabras e imágenes
por Michael Callopy.

Setenta y cinco de los más grandes pacificadores del mundo, líderes espirituales, políticos, científicos, artistas y activistas, dan testimonio de la diversidad y el potencial de la humanidad. Con los ganadores del Premio Nobel de la Paz 16 y visionarios como Nelson Mandela, César Chávez, la Madre Teresa, el Dr. C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, el Arzobispo Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford, y más, los perfiles del libro Figuras que a menudo trabajan en el núcleo mismo de los conflictos amargos. Se incluyen fotos 100 en blanco y negro. "Architects of Peace honra una amplia y ecléctica mezcla de personas cuyos esfuerzos han enriquecido nuestro planeta". - San Francisco Chronicle

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Otro libro Con la fotografía de Michael Callopy:
Las obras de amor son obras de paz: la Madre Teresa de Calcuta y las Misioneras de la Caridad.

Sobre la autora

Arun Gandhi, nieto quinta en los últimos tiempos el líder espiritual de la India Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi. En 1946, cuando él era 16, justo antes de que la India obtuvo su independencia de Gran Bretaña, los padres de Arun lo llevó a vivir con su abuelo durante dieciocho meses. Arun y su esposa, Sunanda, llegó a Estados Unidos en 1987 y en 1991 fundó el Instituto MK Gandhi para la No Violencia en Memphis, Tennessee. www.gandhiinstitute.org.

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