Mitos, leyendas y profecías universales en nuestra historia compartida

Mitos universales leyendas y profecías en la historia
Imagen de Solarus

Cada cultura tiene sus propios mitos, leyendas y profecías del pasado antiguo. Estas culturas originales eran sociedades chamánicas basadas en la Tierra / estrellas con una tradición oral y registros específicamente asignados que salvaron la historia en forma de historia.

Lo fascinante de estas historias es que de cultura en cultura hay temas similares. Las civilizaciones y sociedades antiguas como China, Babilonia, Gales, Rusia, India, Estados Unidos, Hawái, Escandinavia, Sumatra, Perú y Polinesia tienen versiones de una inundación gigante, muchas de las cuales ocurren en el mismo marco de tiempo geológico, y todas profundamente similares al relato bíblico

La siguiente es una historia de Creación contada por Lee Brown de su libro, North American Indian Prophecies.

Tutela

Estaba el ciclo del mineral, la roca. Estaba el ciclo de la planta. Y ahora estamos en el ciclo de los animales, llegando al final de eso y comenzando el ciclo del ser humano.

Cuando lleguemos al ciclo del ser humano, se nos liberarán los poderes más altos y más grandes que tenemos. Serán liberados de esa luz o alma que llevamos a la mente. Pero en este momento estamos llegando al final del ciclo animal, y nos hemos investigado y aprendido lo que es ser como un animal en esta Tierra.

Al comienzo de este ciclo de tiempo hace mucho tiempo, el Gran Espíritu bajó e hizo una aparición y reunió a los pueblos de esta Tierra, dicen en una isla que ahora está bajo el agua y les dijo a los seres humanos: "Te voy a enviar a cuatro direcciones, y con el tiempo te voy a dar algunas
enseñanzas, y las llamarás las Enseñanzas Originales y cuando vuelvas a estar juntos compartirás estas para que puedas vivir y tener paz en la Tierra, y surgirá una gran civilización ”.

Y él dijo: “Durante el ciclo de tiempo les daré a cada uno dos tabletas de piedra. Cuando te doy esas tabletas de piedra, no las tires al suelo. Si alguno de los hermanos y hermanas de las cuatro direcciones y los cuatro colores arrojan sus tabletas al suelo, no solo los seres humanos lo pasarán mal, sino que casi la Tierra misma morirá ".

Y entonces él nos dio a cada uno de nosotros una responsabilidad y lo llamamos la tutela.

Los antropólogos, sociólogos e historiadores, en un enfoque conocido como mitología comparada, han comparado las mitologías de múltiples sociedades en un intento por discernir la historia global. Immanuel Velikovsky's, Edades en el caos, publicado por primera vez en 1952, es un ejemplo de un intento de identificar temas y características compartidos. El trabajo de Velikovsky apunta a posibilidades interesantes.

Al ajustar la línea de tiempo de la historia bíblica y egipcia por 600 años, Velikovsky descubrió que las dos cuentas, la israelí y la egipcia, se volvieron congruentes. Ambas versiones de la historia informaron desastres naturales o "plagas" que, con el ajuste de tiempo de 600 año, se alinearon, creando una cuenta histórica egipcia del éxodo bíblico israelita.

Velikovsky creía que las catástrofes que ocurrieron en la memoria de la humanidad se registraron en los mitos, leyendas e historia escrita de todas las culturas y civilizaciones antiguas. Propuso que esta mitología comparativa evidenciara catástrofes naturales periódicas que eran y pueden ser de escala global.

El trabajo anterior de Immanuel Velikovsky, Mundos en colisión, publicado por primera vez en 1950, sugirió que los asteroides o cometas que orbitan alrededor del Sol pasan periódicamente cerca de la Tierra. Velikovsky sintió que estos encuentros cercanos pueden explicar los fenómenos reportados en las historias bíblicas.

Si este es realmente el caso, sirve como un ejemplo de cómo nuestra posición relativa dentro del sistema solar, la galaxia y el universo no solo afecta la frecuencia sino también los eventos físicos, geológicos y climáticos en la Tierra. Además, estos incidentes pueden ser algo predecibles si uno sabe dónde mirar y cómo interpretar lo que ve.

Definitivamente el Mundos en colisión inicialmente no fue bien recibido, la nueva evidencia histórica geológica y recientemente descubierta le da más credibilidad a este trabajo, lo que provocó una edición reimpresa y sin cambios que se publicará en 2009 como un trabajo de no ficción.

Los desastres naturales son de hecho naturales, predecibles y recurrentes. Con el paso de los años, los chamanes han podido guiar a su gente hacia un paso seguro aprovechando las frecuencias y energías que emanan del universo. Un ejemplo bíblico de este nivel de dominio chamánico es la historia de Moisés, quien sacó a los israelitas de Egipto.

Exploremos varias enseñanzas y prácticas indígenas de las Américas y Europa. Al emplear la mitología comparativa, podemos obtener una mayor comprensión de los cambios que enfrentamos actualmente. Está claro que la comunidad entre la mayoría de los pueblos nativos es el concepto de mantener el equilibrio entre la Tierra, los planetas y las estrellas.

Si bien se pueden encontrar ejemplos en casi todas las nacionalidades y culturas, por conveniencia, he elegido solo dos tribus indias americanas, los lakota y los zuñi, y una visión general de las antiguas tradiciones celtas europeas. Pero primero, examinemos la siguiente profecía de Lakota que habla elocuentemente de las tendencias que estamos experimentando hoy.

La Tradición Lakota

Los Lakota, cuyo nombre significa amigos o aliados, son una tribu de nativos americanos, descendientes de los habitantes originales de América del Norte. La mayoría los conoce con el nombre de Sioux, que les dieron los franceses, que en realidad era un nombre despectivo que significa cortador de garganta. Son una de las siete tribus relacionadas que habitan en la parte más occidental de los Estados Unidos, incluidas las tierras de Dakota del Norte y del Sur. Uno de sus sitios ceremoniales sagrados más famosos es la Torre del Diablo, en Black Hills.

Los Lakota ejemplifican una cultura que reequilibra a su gente con el Cielo y la Tierra realizando ceremonias anuales, durante las cuales la relación cambiante de la Tierra con todos los demás cuerpos celestes se tiene en cuenta al ajustar la relación de las personas con las estrellas. De esta manera, la gente de Lakota se recalibra anualmente, lo que les permite mantenerse sincronizados con las frecuencias siempre cambiantes del universo.

Los Lakota tienen individuos de linajes especiales y designados que han pasado estas ceremonias sagradas por su línea. Cada linaje y ceremonia representa una estrella en una constelación particular. Hasta el día de hoy, en la primavera de cada año, los individuos de la nación Lakota van en peregrinación siguiendo el camino del sol a través de las constelaciones, realizando una ceremonia en los sitios sagrados correspondientes en Black Hills.

La siguiente declaración de Charlotte Black Elk (de: Ronald Goodman's Lakota Star Knowledge) es un ejemplo del chamán Lakota en sintonía con el equilibrio del Cielo y la Tierra y ofreciéndolo a su gente.

Es nuestra regla que la tubería es tan sagrada que no debe ser dibujada casualmente. Con las Ceremonias de Primavera de Black Hills, la pipa se hace simbólicamente presente a través del tabaco para llenar la pipa, la cantera Pipestone, el tazón de la pipa, con la Torre del Diablo y el fuego para encender la pipa.

A medida que el patrón se mueve a través del sol al amanecer y al atardecer, la creación se llena, enciende y humea la pipa con el aro sagrado, un hocoka, donde toda la creación está presente por completo. En la Tierra, los Lakota participan en esta misma ceremonia de renovación, de la misma manera, un cumplimiento de la Unidad del universo entero.

La ceremonia en la Tierra y en el cielo envía una voz que, con las cuatro relaciones, podemos vivir bien de la manera adecuada para la forma en que el Poder del Mundo vive y se mueve para hacer su trabajo, para que todos podamos caminar con nuestras generaciones en un manera de bailar en el buen camino rojo. —Charlotte A. Alce negro

Zuñi Shalakos

El pueblo zuñi es una tribu de nativos americanos pueblo en los Estados Unidos. El Pueblo Zuñi, que consta de aproximadamente personas 12,000, se encuentra a unas millas 150 al oeste de Albuquerque, en la parte noroeste de Nuevo México. La cultura Pueblo se encuentra en el área actual de Four Corners de los Estados Unidos, que comprende el sur de Utah, el norte de Arizona, el noroeste de Nuevo México y el sur de Colorado.

Los pueblos Zuñi también realizan ceremonias para equilibrar el Cielo y la Tierra, entre los que destacan los bailes Kachina. Shalako, una de las más famosas, es una serie de bailes sagrados, canciones y ceremonias que se llevan a cabo en el Pueblo Zuñi en el solsticio de invierno, después de la cosecha. Celebra el final del año viejo y el comienzo del año nuevo y bendice todas las casas del pueblo erigidas durante el año.

La fecha exacta del Shalako es calculada anualmente por los curanderos Zuñi, conocidos como sacerdotes Zuñi Bow, que usan una antigua fórmula transmitida de generación en generación. Tradicionalmente, el baile Shalako se celebra el 49 día después de la décima luna llena. Esta es otra demostración de la estricta adherencia de los pueblos antiguos a los ciclos celestiales.

La danza Shalako también ejemplifica las ceremonias tradicionales realizadas por pueblos indígenas para equilibrar a los miembros de la tribu con el Cielo y la Tierra. Se entiende que toda enfermedad es el resultado de estar fuera de equilibrio con el entorno. Estas danzas sagradas se consideran prácticas curativas esenciales para el bienestar de la tribu.

El enfoque celta

Cuando pensamos en las tradiciones celtas, a menudo imaginamos personas de Escocia e Irlanda, cuando de hecho, los celtas ocuparon lo que ahora se conoce como Europa del Este, Grecia, España, el norte de Italia, Europa occidental, Inglaterra, Gales, Escocia e Irlanda. Cualquiera que tenga raíces ancestrales europeas probablemente tenga alguna genealogía celta.

La cultura celta se remonta a más de 2,700 años. Como la mayoría de las culturas indígenas, su historia y mitos se conservaron originalmente a través de la tradición oral. Los primeros escritos celtas pintan una antigua cosmovisión celta que es poética y anclada en un profundo respeto por la naturaleza. Ve los mundos espirituales y materiales como un todo sin fisuras. La cultura celta se integró con la naturaleza y se expresó a través de los principios del mundo natural.

La tradición y las creencias celtas no se han mantenido estáticas, sino que se han desarrollado y progresado continuamente sin interrupción a lo largo de los siglos.

Los celtas entendieron que toda la existencia tiene una naturaleza cíclica, con todo lo que existe en varios niveles simultáneos. Eran conscientes de la continuidad directa entre el mundo material y el "otro mundo" que interpenetra y afecta al mundo visible. El "otro mundo" es una representación metafórica de las influencias invisibles detrás de las leyes de la naturaleza, o en otras palabras, el campo cuántico.

La tradición celta es rica y extensa y, como otras culturas indígenas, los celtas realizaron una ceremonia para honrar y mantener la alineación entre los humanos, la Tierra que los sostenía, las estrellas y las estaciones.

Las cuatro celebraciones celtas más importantes que honran los ciclos anuales de la Tierra se ubican en los puntos medios entre los equinoccios y los solsticios. Samhain (pronunciado Sow'en) es el punto medio entre el Equinoccio de Otoño y el Solsticio de Invierno; Imbolc (pronunciado Imm 'ulk) es el punto intermedio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera; Beltane (pronunciado Bell 'tane) es el punto medio entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano; y Lughnasadh (pronunciado Loo 'nassa) es la celebración del punto medio entre el solsticio de verano y el equinoccio de otoño.

Samhain

Samhain es el festival de la cosecha y marca el final de la temporada de crecimiento. La celebración en sí se lleva a cabo desde octubre 31 hasta noviembre 1, mientras que la temporada de Samhain es noviembre 1 hasta enero 31. Samhain, el año nuevo celta, se considera el final de la mitad de la luz del año. Tradicionalmente un tiempo de vuelta hacia el interior y la contemplación, Samhain se asocia con la llegada de la muerte y el recuerdo de los antepasados. Las hogueras fueron una gran parte de esta antigua celebración. La gente pastorearía su ganado entre dos hogueras como un ritual de limpieza. Huesos de ganado sacrificado fueron arrojados al fuego para expresar gratitud.

Imbolc

Imbolc es la celebración celta realizada para marcar el comienzo de la primavera. El ritual Imbolc se lleva a cabo desde febrero 1 hasta 2, mientras que la temporada en sí se extiende desde febrero 1 hasta abril 30. El Festival Imbolc, asociado con la diosa San Brígida, rinde homenaje a la inocencia, los nuevos comienzos y la siembra de semillas para el próximo año.

Beltane

Beltane, que tiene lugar el primer día de mayo, o día de mayo, marca el punto medio en el progreso del sol entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano. Su temporada se extiende desde mayo 1 hasta julio 31, durante el cual se honra el ciclo de juventud, pasión, procreación y crecimiento. Las hogueras infames de Beltane y la juerga amorosa de los tiempos paganos tienden a eclipsar nuestra comprensión moderna de esta fiesta sagrada.

lughnasadh

Lughnasadh se celebra en agosto 1 para honrar las cosechas físicas y espirituales de los meses anteriores. Su temporada se extiende desde agosto 1 hasta octubre 31 y se considera un momento para agradecer a los espíritus y las deidades por el comienzo de la temporada de cosecha. También implica la oferta de oraciones y regalos a cambio de la protección de los cultivos que permanecen en el campo. Este es el momento de honrar al dios Lugh, una deidad de tormentas y relámpagos. Lughnasadh es el primero de los tres festivales de cosecha de otoño, los otros dos son el Equinoccio de Otoño y Samhain.

Muchas otras culturas como los lakota, zuñi, celtas y mayas, entendieron que la humanidad se saldría del orden natural en detrimento extremo de la gente a menos que se mantuviera un reajuste periódico con el orden natural de la vida. Actualmente estamos experimentando los efectos perjudiciales de vivir fuera de equilibrio con nuestro medio ambiente.

Si bien estamos bastante impresionados con nuestros propios avances en la “conquista de la naturaleza”, solo necesitamos mirar a nuestro alrededor para ver que la mala salud, la depresión y las enfermedades han alcanzado proporciones epidémicas en nuestra sociedad moderna.

El ballet celestial

Vestidas con gasa azul y blanca, piruetas Terra,
Su movimiento perpetuo la proyectaba primero a la luz y luego a la sombra.
Ella baila en un círculo en sentido antihorario
Mientras que Luna, su suplente gira a su alrededor en perfecto acuerdo.
Junto con otros bailarines orbitan alrededor de la dorada prima donna
Quien ella misma rodea el escenario iluminado por las estrellas.
La música es armoniosa, compleja y siempre cambiante.
Mientras los bailarines giran y giran hacia su entonación.
Ellos viven para bailar
Bailan para vivir
Nunca cuestionar la composición o la coreografía.

© 2013, 2016 por Gwilda Wiyaka.
Extraído con el permiso del autor. del libro
"Entonces, todavía estamos aquí. ¿Y ahora qué?" Todos los derechos reservados.

Artículo Fuente

Por lo tanto, todavía estamos aquí. ¿Y ahora qué ?: Evolución espiritual y empoderamiento personal en una nueva era (The Map Home)
por Gwilda Wiyaka

Por lo tanto, todavía estamos aquí. ¿Ahora qué ?: Evolución espiritual y empoderamiento personal en una nueva era (The Map Home) por Gwilda WiyakaPor lo tanto, todavía estamos aquí. ¿Ahora que? lo lleva más allá del final del calendario maya y lo lleva a la Nueva Era predicha, lo que lo ayuda a reorganizar su vida para que pueda cambiar más fácilmente con los cambios que se avecinan. El libro profundiza en los principios ocultos detrás de las prácticas chamánicas efectivas que se usaron hace mucho tiempo para guiar a las personas en tiempos de cambio, y le enseña cómo usar estos principios para navegar a través de las interrupciones actuales. Los conceptos que ofrece Wiyaka han sido probados en el campo en sus treinta años de práctica privada como practicante chamánico. El libro fue el primer finalista en los Premios Visionarios COVR: División de Ciencia Alternativa. Este es un volumen de referencia sólido que pertenece a la colección privada de todo buscador serio. (También disponible como edición Kindle.)

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Sobre el Autor

Gwilda Wiyaka

Gwilda Wiyaka es la fundadora y directora de Path Home Shamanic Arts School y es la creadora de clases chamánicas en línea para niños y adultos, diseñadas para apoyar la evolución espiritual y el empoderamiento personal a través de la comprensión y la aplicación de las artes chamánicas en la vida diaria. Gwilda también es preceptora de la Escuela de Medicina de la Universidad de Colorado, donde brinda instrucción a los médicos sobre la interfaz moderna entre el chamanismo y la medicina alopática. Ella es la presentadora del programa de radio MISSION: EVOLUTION, transmitido internacionalmente a través de la "X" Zone Broadcasting Network, www.xzbn.net. Sus episodios pasados ​​se pueden encontrar en www.missionevolution.org. Profesora espiritual experimentada, oradora inspiradora y cantante / compositora, dirige talleres y seminarios a nivel internacional. Encuentra más en www.gwildawiyaka.com y www.findyourpathhome.com

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