El progreso de la ciencia en los últimos 400 años es alucinante. ¿Quién hubiera pensado que seríamos capaces de rastrear la historia de nuestro universo hasta sus orígenes hace 14 mil millones de años? La ciencia ha aumentado la duración y la calidad de nuestras vidas, y la tecnología que es común en el mundo moderno habría parecido mágica a nuestros antepasados.
Por todas estas razones y más, la ciencia es justamente celebrada y venerada. Sin embargo, una actitud saludable a favor de la ciencia no es lo mismo que “cientificismo”, que es la opinión de que el método científico es la única forma de establecer la verdad. Como el problema de la conciencia. es revelador, puede haber un límite a lo que podemos aprender únicamente a través de la ciencia.
Quizás la forma de cientificismo más elaborada fue el movimiento de principios del siglo XX conocido como positivismo lógico. Los positivistas lógicos se adhirieron a la “principio de verificación”, según el cual una frase cuya verdad no puede comprobarse mediante observación y experimentos era lógicamente trivial o un galimatías sin sentido. Con esta arma esperaban descartar todas las cuestiones metafísicas considerándolas no sólo falsas sino también absurdas.
Hoy en día, el positivismo lógico es casi universalmente rechazado por filósofos. Por un lado, el positivismo lógico es contraproducente, ya que el principio de verificación en sí no puede ser probado científicamente y, por lo tanto, sólo puede ser verdadero si no tiene sentido. De hecho, algo como este problema acecha a todas las formas no cualificadas de cientificismo. No hay ningún experimento científico que podamos hacer para demostrar que el cientificismo es verdadero; y, por tanto, si el cientificismo es verdadero, entonces no se puede establecer su verdad.
A pesar de todos estos profundos problemas, gran parte de la sociedad asume que el cientificismo es cierto. La mayoría de la gente en el Reino Unido desconoce por completo que la “metafísica” se practica en casi todos los departamentos de filosofía del país. Por metafísica, los filósofos no se refieren a nada espeluznante o sobrenatural; éste es sólo el término técnico para la investigación filosófica, en oposición a la científica, de la naturaleza de la realidad.
La verdad sin ciencia
¿Cómo es posible conocer la realidad sin hacer ciencia? La característica distintiva de las teorías filosóficas es que son "empíricamente equivalentes", lo que significa que no se puede decidir entre ellas mediante un experimento.
Tomemos el ejemplo de mi área de investigación: la filosofía de la conciencia. Algunos filósofos piensan que la conciencia surge de procesos físicos en el cerebro; esta es la posición "fisicalista". Otros piensan que es al revés: la conciencia es primaria y el mundo físico emerge de la conciencia. Una versión de esto es el “panpsiquista”Ve que la conciencia llega hasta los componentes fundamentales de la realidad, y la palabra deriva de las dos palabras griegas pan (todo) y psyche (alma o mente).
Otros piensan que tanto la conciencia como el mundo físico son fundamentales pero radicalmente diferentes: ésta es la visión de los “dualistas”. Fundamentalmente, no se pueden distinguir entre estos puntos de vista con un experimento porque, para cualquier dato científico, cada uno de los puntos de vista interpretará esos datos en sus propios términos.
Por ejemplo, supongamos que descubrimos científicamente que cierta forma de actividad cerebral se correlaciona con la experiencia consciente de un organismo. El fisicalista interpretará esto como la forma de organización que convierte los procesos físicos no conscientes (como las señales eléctricas entre las células cerebrales) en experiencia consciente, mientras que el panpsiquista lo interpretará como la forma de organización que unifica las partículas conscientes individuales en una unidad consciente más grande. sistema. Así encontramos dos interpretaciones filosóficas muy diferentes de los mismos datos científicos.
Si no podemos determinar cuál es la visión correcta con un experimento, ¿cómo podemos elegir entre ellas? De hecho, el proceso de selección no es tan diferente al que encontramos en la ciencia. Además de apelar a datos experimentales, los científicos también apelan a las virtudes teóricas de una teoría, por ejemplo, lo simple, elegante y unificada que es.
Los filósofos también pueden apelar a las virtudes teóricas para justificar su posición preferida. Por ejemplo, las consideraciones de simplicidad parecen ir en contra de la teoría dualista de la conciencia, que es menos simple que sus rivales en la medida en que postula dos tipos de cosas fundamentales –la materia física y la conciencia–, mientras que el fisicalismo y el panpsiquismo son igualmente simples al postular un tipo de materia fundamental (ya sea material físico o conciencia).
También podría ser que algunas teorías sean incoherentes, pero de maneras sutiles que requieran un análisis cuidadoso para descubrirlas. Por ejemplo, tengo argumentó que las visiones fisicalistas de la conciencia son incoherentes (aunque, como gran parte de la filosofía, esto es controvertido).
No hay garantía de que estos métodos den como resultado un ganador claro. Podría ser que en ciertas cuestiones filosóficas existan teorías rivales múltiples, coherentes e igualmente simples, en cuyo caso deberíamos ser agnósticos sobre cuál es la correcta. Esto sería en sí mismo un hallazgo filosófico significativo sobre los límites del conocimiento humano.
La filosofía puede resultar frustrante porque hay mucho desacuerdo. Sin embargo, esto también es cierto en muchas áreas de la ciencia, como la historia o la economía. Y hay algunas cuestiones sobre las que existe una consenso modesto, por ejemplo, sobre el tema del libre albedrío.
La tendencia a mezclar la filosofía con un creciente movimiento anticiencia socava el frente unido contra la oposición real y dañina a la ciencia que encontramos en la negación del cambio climático y las conspiraciones anti-vacunas.
Nos guste o no, no podemos evitar la filosofía. Cuando intentamos hacerlo, lo único que sucede es que terminamos con una mala filosofía. La primera línea del libro de Stephen Hawking y Leonard Mlodinow. The Grand Design declaró audazmente: “La filosofía está muerta”. Luego, el libro se entregó a algunas discusiones filosóficas increíblemente crudas sobre el libre albedrío y la objetividad.
Si escribiera un libro haciendo pronunciamientos controvertidos sobre la física de partículas, sería ridiculizado con razón, ya que no he recibido capacitación en las habilidades relevantes, no he leído la literatura y no he tenido mis puntos de vista en esta área sujetos a escrutinio por pares. Y, sin embargo, hay muchos ejemplos de científicos que carecen de formación filosófica y que publican libros muy pobres sobre temas filosóficos sin que ello afecte a su credibilidad.
Esto puede sonar amargo. Pero creo sinceramente que la sociedad se enriquecería profundamente si estuviera más informada sobre la filosofía. Tengo la esperanza de que algún día superemos este período “científico” de la historia y comprendamos el papel crucial que deben desempeñar tanto la ciencia como la filosofía en el noble proyecto de descubrir cómo es la realidad.
Philip Goff, Profesor Asociado de Filosofía, Universidad de Durham
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