Como budista apasionado por el compromiso social y político, estoy fascinado por la relevancia contemporánea de la enseñanza budista. El Buda no dijo mucho sobre el mal, pero a menudo habló sobre las tres raíces del mal o "tres venenos" de codicia, mala voluntad y engaño. Cuando lo que hacemos está motivado por estos venenos, el resultado inevitable es dukkha: "Sufrimiento", pero no solo sufrimiento al nivel de cada individuo.

Todas las instituciones son la imagen especular de las motivaciones que las hacen funcionar. Entonces, cuando la política y la economía se basan en los peores aspectos de la naturaleza humana, el resultado inevitable son las sociedades plagadas de desigualdad y violencia.

Nada menos que la transformación radical que se pide

El énfasis budista en la motivación arroja nueva luz sobre las cuestiones clave de nuestro tiempo: la destrucción del medio ambiente, la explotación de los seres humanos y el uso del engaño para sofocar la disidencia y el debate. Si la avaricia, la mala voluntad y el engaño institucionalizados se encuentran en la raíz de estos problemas, se requiere una transformación radical. Nada menos va a hacer. Nuestro presente sistema económico institucionaliza la codicia; nuestra adicción a militarismo institucionaliza la mala voluntad; y el medios corporativos institucionalizar el engaño.

Si la codicia se define como "nunca tener suficiente", entonces eso también se aplica colectivamente: las corporaciones nunca son lo suficientemente grandes o rentables, el valor de sus acciones nunca es lo suficientemente alto, y nuestro PNB nunca es lo suficientemente grande. De hecho, no podemos imaginar qué podría ser "lo suficientemente grande". Incorporado a estos sistemas está la creencia de que deben seguir creciendo, o de lo contrario colapsarán. Pero por qué es más, siempre mejor si nunca puede ser suficientes?

¿Quién es responsable de esta fijación colectiva en el crecimiento? Todos nosotros participamos de una manera u otra, como empleados, consumidores, inversores y pensionistas. El problema es que raramente nos responsabilizamos personalmente de los resultados que son colectivos: cualquier toma de conciencia de lo que sucede tiende a difundirse en el anonimato impersonal del proceso económico más amplio.

Los sistemas económicos, punitivos y militares tienen motivaciones incorporadas basadas en "Más"

Considere el mercado de valores, templo alto del sistema económico. Por un lado, hay muchos millones de inversores, en su mayoría anónimos y despreocupados por los detalles de las empresas en las que invierten, a excepción de su rentabilidad y precio de las acciones. Si invierten en fondos mutuos, los inversores rara vez saben dónde se invierte su dinero de todos modos.

Del otro lado del mercado, los deseos y las expectativas de esos millones de inversionistas se transforman en una presión incesante para el crecimiento y una mayor rentabilidad a la que todo CEO debe responder, preferiblemente maximizando los resultados a corto plazo. Incluso si el CEO de una gran corporación transnacional quiere reducir el impacto de la compañía en el cambio climático, por ejemplo, cualquier acción en la escala necesaria amenazará las ganancias corporativas, y perderán su trabajo. Las corporaciones están legalmente constituidas para que su primera responsabilidad no sea para sus empleados o clientes, o para los miembros de las sociedades en las que operan, o para los ecosistemas de la tierra, sino para sus accionistas, quienes con pocas excepciones se preocupan solo por devoluciones de su inversión.

En resumen, nuestro sistema económico tiene sus propias motivaciones integradas basadas en la codicia.

Es lo mismo con la mala voluntad. Un ejemplo de mala voluntad en el trabajo es el sistema legal punitivo de los Estados Unidos, que encarcela a un gran número de personas, sobre todo aquellos con bajos ingresos y personas de color. Los delincuentes de cuello blanco rara vez terminan en prisión, al menos por mucho tiempo.

Un ejemplo aún más contundente es nuestra obsesión con el gasto militar y la militarización de la seguridad. Medido por el poder de sus fuerzas armadas y los recursos que se les dedican, Estados Unidos es la sociedad más militarizada de la historia mundial. Cada año en los Estados Unidos, tanto dinero se prodiga a las fuerzas armadas como en las próximas seis o siete economías más grandes combinadas. En 2011, el gasto militar de los EE. UU. más de $ 718 billones. La necesidad de "defendernos" aparentemente requiere mucho más 700 instalaciones militares en el extranjero, y más de 900 en el hogar.

No es de extrañar que quede tan poco dinero para educación, salud y servicios sociales

Para justificar ese gasto colosal, el ejército necesita un enemigo. El final de la Guerra Fría eliminó al enemigo tradicional de los EE. UU., Pero la "guerra contra el terror" lo reemplazó por otro. Esta es, de lejos, la guerra más larga en la historia de los EE. UU., Y es posible que nunca llegue a su fin. Usar drones para asesinar a sospechosos de terrorismo, junto con cualquier otra persona que esté cerca, garantiza que se produzca un suministro confiable de personas enojadas que tengan buenas razones para odiar a los EE. UU. Si el terrorismo es la guerra de los pobres y desprovisto de poder, entonces la guerra es el terrorismo de los ricos.

¿Qué pasa con el tercero de los tres venenos o engaño? "El Buda" significa literalmente "el que se despertó", lo que implica que el resto de nosotros no está despierto. Cada uno de nosotros vive dentro de nuestra propia burbuja de ilusiones parecida a un sueño, que distorsiona nuestras percepciones y expectativas. Los practicantes budistas están familiarizados con este problema, sin embargo, todos nosotros vivimos dentro de una burbuja más grande que determina cómo entendemos el mundo y nosotros mismos colectivamente. La institución que es la principal responsable de moldear nuestro sentido colectivo del yo es el medio, que se ha convertido en una especie de "sistema nervioso internacional".

El mundo no necesita ser como es; Hay otras posibilidades

La verdadera democracia requiere de una prensa independiente y activista, con el fin de exponer el abuso y animar el debate. En el proceso de convertirse en mega-corporaciones, sin embargo, los grandes medios de comunicación han abandonado todos, pero la pretensión de objetividad.

Puesto que son instituciones con fines de lucro cuya línea de fondo se basa en los ingresos por publicidad, su principal preocupación es hacer lo que sea necesario para maximizar esos beneficios. No es de interés para cuestionar las garras del consumismo en sí.

Un componente importante de cualquier educación digna de este nombre es darse cuenta de que muchas de las cosas que pensamos que son naturales e inevitables (y, por lo tanto, deberían aceptarse), de hecho están condicionadas y, por lo tanto, pueden cambiarse.

El mundo no necesita ser como es; hay otras posibilidades El papel actual de los medios es excluir esas posibilidades limitando la conciencia pública y la discusión dentro de límites estrechos.

Los EE. UU. Y la mayoría de los demás países están dominados por élites de poder compuestas por gobiernos y grandes corporaciones, incluidos los principales medios de comunicación. Las personas se mueven a la perfección entre estas instituciones, porque hay poca diferencia en sus visiones del mundo o sus objetivos: expansión, crecimiento y control. La política sigue siendo "la sombra proyectada por las grandes empresas sobre la sociedad", como John Dewey una vez puesto.

Atrapado en la red colectiva de la ilusión

El papel de los medios en esta alianza impía es "normalizar" esta situación, para que los miembros del público la acepten y continúen desempeñando los roles que se les requieren, especialmente la producción y el consumo frenéticos que son necesarios para mantener la economía creciente.

Es importante darse cuenta de que no estamos siendo manipulados por un grupo inteligente de personas poderosas que se benefician de este proceso. Más bien, estamos siendo manipulados por una engañado grupo de personas poderosas que se benefician materialmente, pero que también son víctimas de su propia propaganda.

Sin darse cuenta de que su propio bienestar depende del bienestar de otras personas, también están atrapados en la red colectiva del engaño.

Como el satírico vienés Karl Kraus una vez dicho, "¿Cómo comienzan las guerras? Los políticos dicen mentiras a los periodistas y luego creen en lo que leen en los periódicos ". Lo mismo se aplica a las fantasías compartidas sobre la necesidad del consumismo y el crecimiento económico perpetuo, y la negación de una catástrofe ecológica inminente.

Si el Buda está en lo correcto, la avaricia, la mala voluntad y el engaño son las causas de nuestro sufrimiento; y si es verdad que han sido institucionalizados en todos nuestros sistemas, entonces estos son asuntos de profunda y urgente preocupación.

Despertar a la naturaleza de estos venenos institucionales es tan importante como el despertar individual que se encuentra en el centro de la enseñanza budista. De hecho, los dos son inseparables.

* Subtítulos de InnerSelf

Este artículo apareció originalmente en OpenDemocracy

Sobre la autora

David Robert Loy es profesor, escritor y maestro zen en la tradición Sanbo Kyodan del budismo zen japonés. Se centra principalmente en el encuentro entre el budismo y la modernidad y está especialmente preocupado por cuestiones sociales y ecológicas. Sus ensayos y libros están disponibles en su sitio web: www.davidloy.org

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por David R. Loy.

David Loy se ha convertido en uno de los defensores más poderosos de la cosmovisión budista, explicando como nadie su capacidad de transformar el paisaje sociopolítico del mundo moderno. En Dinero, sexo, guerra, karma, ofrece presentaciones nítidas e incluso sorprendentemente claras de los básicos básicos budistas, el funcionamiento del karma, la naturaleza del yo, las causas de problemas tanto a nivel individual como social, y las verdaderas razones detrás de nuestro sentido colectivo de "nunca lo suficiente". , "ya sea tiempo, dinero, sexo, seguridad ... incluso guerra". La "Revolución Budista" de David es nada menos que un cambio radical en la forma en que podemos acercarnos a nuestras vidas, a nuestro planeta, a los delirios colectivos que impregnan nuestro lenguaje, nuestra cultura e incluso nuestra espiritualidad.

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