Cómo nuestra cultura adversaria no sirve a la verdad

: By Martín Lenz

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Nerón y Séneca (1904), de Eduardo Barrón Gonzáles. Foto cortesía del Museo Nacional del Prado, Madrid.

Las discusiones filosóficas, ya sea en un entorno profesional o en el bar, a menudo consisten en señalar errores en lo que se ha propuesto: "Todo está muy bien, pero ..." Este estilo de confrontación a menudo se celebra como propicio para la verdad. Eliminar las suposiciones falsas parece dejarnos con la verdad en el mercado de ideas. Aunque esta es una práctica bastante generalizada (incluso la estoy practicando en este momento), dudo que sea un enfoque particularmente bueno para las discusiones filosóficas. La falta de progreso en el intercambio filosófico adversario podría descansar en una división del trabajo simple pero problemática: en entornos profesionales como charlas, seminarios y documentos, criticamos de manera estándar otros', en lugar de las nuestras, puntos de vista. Al mismo tiempo, claramente arriesgamos nuestra reputación mucho más al proponer una idea en lugar de criticarla. Esto pone en desventaja sistemáticamente a los proponentes de (nuevas) ideas.

La crítica adversa es comúnmente impulsada por una comprensión binaria de las ideas. Las reclamaciones son verdaderas o falsas; Los argumentos son válidos o inválidos. Si esta comprensión es correcta, la exclusión de puntos falsos o inválidos de hecho parece dejarnos con ideas verdaderas. Si este fuera el caso, la crítica sería una buena manera de responder al proponente de una idea. Pero, ¿qué tan bien funciona esto en la práctica? La filósofa Catherine Hundleby en la Universidad de Windsor en Ontario. analizado cómo se enseña la argumentación a los estudiantes y llegó a la conclusión de que la "reparación del argumento", en la que los proponentes de una posición revisan su argumento en respuesta a las críticas, se descuida en gran medida. En cambio, lo que se enfatiza son herramientas rápidas para evaluar argumentos al ponerles 'etiquetas de falacia'. Esto es menos útil de lo que uno podría pensar porque es puramente negativo.

Aún así, podría pensar que si los argumentos o las afirmaciones son defectuosas, señalar las debilidades eventualmente ayudará. ¿Cómo responden los defensores de las ideas a las críticas? Según mi propia experiencia, es más probable que los filósofos simplemente defiendan su posición en lugar de tratar de aclararla. Si se ataca un reclamo, una reacción típica del proponente es limitar el alcance, atenuar los énfasis o ajustar las perspectivas. La idea se poda incluso antes de que se haya mirado. Dado que hacer afirmaciones audaces puede implicar riesgos de reputación, no es sorprendente que las personas ejerzan reactivamente el control de daños y alineen sus afirmaciones con lo que consideran aceptable. Como Tim Crane de la Universidad de Cambridge señaló En 'The Philosopher's Tone' (2018), la revisión por pares tiene efectos similares en el sentido de que los autores intentan adelantarse a cualquier objeción posible, dejando cada vez menos espacio para construir ideas originales.

Puede objetar que esto no es un problema. De hecho, el control de daños podría alejarnos de principios más extremos y seguir conduciendo a la verdad. Sin embargo, existen buenas razones para suponer que las personas se alinean con una percepción statu quo incluso frente a la contra-evidencia. En la década de 1950, el psicólogo social Solomon Asch realizó su famosa conformidad experimentos. Los sujetos tuvieron que resolver tareas perceptivas bastante obvias, pero muchos dieron respuestas incorrectas para alinearse con el grupo: ignoraron la evidencia justo en frente de ellos para no alejarse del statu quo. Desde entonces, los experimentos fueron repetido bajo diversas condiciones, mostrando los efectos perjudiciales de la presión social.

Teniendo en cuenta estos hechos psicológicos, me resulta difícil creer que la exposición a la crítica implacable sea conducente a la verdad. Si el objetivo general de los filósofos académicos es al menos parecerse conforme a las opiniones compartidas, entonces deberíamos esperar exactamente lo que a menudo vemos en los defensores de las ideas: atenuar y alinear sus afirmaciones con el sentido común percibido.

Pero incluso si las críticas adversas a menudo incentivan la conformidad, esto no hace que sea incorrecto buscar errores. Después de todo, si sabemos que algo es falso, sabemos más que antes. O eso se podría argumentar. Sin embargo, detectar un error no hace que un reclamo contrario sea verdadero automáticamente. Si me convences de eso p es falso, solo sé que: p Es falso. Pero eso no significa que q es verdad. A mi entender, la idea de que la crítica conduce a la verdad prospera con la idea de que el número de posibles afirmaciones sobre un tema determinado es finito. Si tiene 20 reclamos y descarta uno de ellos, entonces parece que ha progresado. Solo necesita escuchar 19 documentos más. Sin embargo, suponiendo capacidades cognitivas limitadas en un mundo cambiante y las opciones de reformulación y recontextualización de afirmaciones, prefiero pensar que la cantidad de afirmaciones y argumentos es indefinida.

Mi preocupación no es que tengamos demasiadas opciones sobre la mesa; es que descartamos las ideas demasiado pronto. Como el filósofo Ralph Johnson, también de la Universidad de Windsor, ha señaló, cada argumento es vulnerable a posibles críticas. Si esto es correcto, entonces abundan los errores o las opciones para encontrarlos. Por el contrario, las afirmaciones filosóficas que no serán cuestionadas son extremadamente raras. (De hecho, no puedo pensar en uno.) Esto significa que, en contraste con los críticos, los defensores de las ideas están en desventaja sistemática. Pero esto no es solo por razones de estado. Al menos en filosofía, es más probable que uno se encuentre con un error que con un clavo en la cabeza. Si bien esto puede parecer frustrante, puede decirnos algo sobre la naturaleza de las afirmaciones filosóficas: quizás el punto de los argumentos filosóficos no sea la verdad después de todo, sino más bien la sabiduría, o algo así.

WCualquiera que sea el punto de reclamos y argumentos, debe quedar claro que la cultura de confrontación se basa en ideas dudosas. Incluso si dejamos de lado las preocupaciones más pragmáticas y políticas sobre el conformismo, la idea engañosa de que la exclusión de las falsedades nos deja con la verdad convierte la filosofía en un proyecto desalentador. ¿Qué podemos hacer? Una respuesta sensata podría ser interpretar las críticas no como adversarias a la idea o su proponente. Más bien debería ser visto como una integral parte de ideas

¿Cómo podemos implementar tal enfoque? Por un lado, esto requiere un visión holística de ideas: una idea no es solo una afirmación individual, sino que está íntimamente relacionada con una serie de otras afirmaciones, suposiciones y consecuencias. Una buena ilustración de esto son las tradiciones de comentarios de la filosofía medieval. Un comentario no critica o no principalmente un reclamo dado, pero desarrolla puntos de una manera u otra. El comentario de Ockham sobre la lógica de Aristóteles, por ejemplo, difiere claramente del de Aquino. Pero no es como si uno de ellos estuviera equivocado; presentan diferentes formas de tomar un reclamo y se han convertido parte de posibles entendimientos de Aristóteles.

Por otro lado, esto requiere más actitud fluida hacia la autoría: si discuten una idea entre amigos, lanzan ilustraciones, se ríen de las críticas y especulan sobre aplicaciones remotas, cuyo idea es al final de la noche? Todos podrían haber contribuido a una formulación inicial, de la cual casi no queda nada. En este sentido, las ideas a menudo tienen múltiples autores. En entornos tan amigables, una reacción común a una crítica clarificadora no es la defensa, sino algo como: "¡Correcto, eso es lo que realmente quise decir!" El punto es que la crítica amigable, en lugar de contradictoria, se puede tomar como una mejor expresión del intento inicial de uno, en lugar de una eliminación hostil de la idea. Esto no significa que ninguna idea pueda resultar falsa o mala, pero sí significa que podemos asegurarnos de que se haya sometido a un escrutinio adecuado de antemano.

Viendo la crítica como parte de la afirmación, entonces, significaría alterar la postura evaluativa hacia las ideas y sus defensores. Cuanto más podamos jugar y jugar con un reclamo, más podremos entender sus implicaciones. Los recursos metafóricos apropiados para nombrar esta práctica filosófica no deben derivarse de la guerra, sino de los parques infantiles, donde la reinvención y la casualidad guían nuestras interacciones. La naturaleza crítica de la filosofía prosperará más si modelamos nuestras conversaciones sobre los intercambios lúdicos entre amigos en lugar de la idea de un tribunal que busca derribar a un filósofo que tiene una idea.

Sobre el Autor

Martin Lenz es jefe de departamento y profesor de historia de la filosofía en la Universidad de Groningen en los Países Bajos. Actualmente está finalizando su último libro. Mentes socializadoras: intersubjetividad en la filosofía moderna temprana (2020).

Este artículo fue publicado originalmente en el Aeon y ha sido republicado bajo Creative Commons.

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