Fotografía: Wikimedia

Después de treinta años de vivir cerca del corazón de los nativos de América, me gustaría compartir algunos pensamientos sobre los nativos y nuestra experiencia estadounidense.

Desde el comienzo, nosotros, que venimos de otras tierras, éramos ambivalentes acerca de la gente con la que nos tropezamos cuando pusimos los pies en estas costas.

Por un lado, los vimos como inocentes: los niños puros e inmaculados de la naturaleza, no contaminados por las trampas y trampas de la civilización de la que tratamos de escapar cuando dejamos los confines de nuestra existencia europea y zarpamos en un viaje de búsqueda. de libertad de restricciones religiosas, sociales y económicas.

Por el otro, estaban la fuerza oscura, los ojos brillantes de la noche en el bosque, la incógnita primitiva y amenazadora sin reglas de comportamiento civil, casi más animal que humano.

En ellos veíamos reflejado lo mejor y lo peor del carácter humano - el salvaje y el inocente - y descansaban incómodamente en nuestra psique nacional. Fueron la encarnación de nuestros mayores sueños y nuestros mayores miedos.

A medida que avanzábamos por la historia, buscando la tierra que necesitábamos para construir una civilización de acuerdo con nuestra visión, aniquilamos a esta gente: por la fuerza, por decreto, por asimilación, por genocidio cultural.

Eran la barrera para la marcha progresiva del progreso, el triste pero inevitable daño colateral en el cumplimiento de nuestro destino para someter a este continente y hacerlo fructificar. Ningún acto de violencia o astucia nos sobrepasó en nuestro esfuerzo por tomar su tierra y reclamarla como nuestra.

Pero debajo de esta sed de avanzar en nuestra civilización, nuestra ambivalencia siempre permaneció.

La sombra de nuestro gremio cultural

Podríamos destruir a los Primeros Pueblos físicamente, pero no podríamos borrar su presencia de nuestros corazones. Y así los escondimos, los enterramos profundamente en nuestra psique cultural, del mismo modo que habíamos enterrado a tantos de ellos en la tierra que una vez llamaron suyos. Se convirtieron en la sombra de nuestra culpa cultural.

Pero las sombras no dejan de existir simplemente porque nos negamos a mirarlas. La sombra de los pueblos nativos y todo lo que representan permaneció, y permanece hoy. Simplemente hemos cambiado el lenguaje que usamos y la forma en que los entendemos.

El hijo de la naturaleza se convirtió en la madre de la tierra y el anciano que posee sabiduría. El salvaje incivilizado se convirtió en el borracho y el perezoso.

Sin embargo, las personas reales, los buenos padres y madres, los abuelos y las familias, que hacen todo lo posible para vivir una vida digna y criar niños sanos con corazones llenos de esperanza, también permanecen. Pero no elegimos verlos, porque son un espejo de nuestra destrucción desenfrenada de un pueblo y una forma de vida.

Queremos las imágenes, no la realidad. No deseamos ver la sangre en el suelo por donde hemos caminado.

Pero lo hacemos bajo nuestro propio riesgo.

El enlace perdido a una rara expresión de la humanidad

Al ignorar a las personas reales y su existencia, perdemos más que una comprensión honesta de una parte oscura pero significativa de nuestra historia. Perdemos el vínculo con una rara expresión de humanidad: una forma de vivir y ser que, aunque ahora disminuida por siglos de represión y opresión, todavía contiene dentro de ella, aunque a veces solo como un eco distante, el núcleo de creencias y formas humanas que nacieron de la profunda experiencia de esta tierra americana.

Es una forma en que dar es el mayor valor humano, y nuestra primera responsabilidad es hacia los demás, no hacia nosotros mismos; donde se cree que el espíritu está presente en todas las cosas; donde ninguna persona empuja su manera de creer en otra; donde la familia es todo lo que tienes en tu corazón, y los niños y los ancianos son considerados sagrados porque están más cerca del Creador.

Es una forma que entiende los límites, la humildad y el perdón; que reconoce que todas las personas necesitan sentirse necesitadas y se las hace sentir mejor si se les asigna un papel acorde a sus talentos.

Es una forma de ver el pasado como un maestro y algo para honrar, no como algo que debe trascenderse.

¿Los nativos siempre viven a la altura de estas creencias en su vida cotidiana?

Por supuesto no. ¿Quién de nosotros, como individuos o como cultura, siempre está a la altura de nuestra visión más elevada de nosotros mismos?

Es un crédito eterno de los pueblos nativos que conserven incluso los ecos de estas creencias y prácticas después de quinientos años de esfuerzos concertados para erradicar su forma de vida y su presencia en esta tierra.

Pero su visión aún permanece, y los guía, ya que podría guiarnos a todos.

"Esto es mío" vs. "Esto es nuestro"

A menudo pienso en un comentario hecho por John Oberly, el comisionado de asuntos indios a fines del siglo diecinueve.

“El indio”, dijo, “debe estar imbuido del exaltante egoísmo de la civilización estadounidense, de modo que diga 'yo' en lugar de 'nosotros' y 'esto es mío', en lugar de 'esto es nuestro'. "

¿Es esta realmente la forma en que deseamos entender el mundo?

¿Es esta realmente la visión de lo que queremos ser y lo que queremos transmitir a nuestros hijos?

Los estadounidenses estamos atrapados en una red de nuestra propia creación. Celebramos al individuo; alabamos la autosuficiencia. Hemos construido todo nuestro sistema económico sobre la base de la competencia y el esfuerzo, donde nos enfrentamos unos a otros con la creencia de que si cada uno de nosotros persigue sus propios fines, el resultado será el fomento del bien común.

Sin embargo, incluso aquellos de nosotros más comprometidos con esta visión reconocemos que existen límites para esta celebración del yo. Nuestro enfoque en el individuo y el “egoísmo exaltado” parece ahora con demasiada frecuencia subvertir el bien común que estaba destinado a servir.

Optimismo y Posibilidad

No estoy dispuesto a terminar con una nota de advertencia. Los estadounidenses somos un pueblo de optimismo y posibilidades, y no respondemos bien a las advertencias ni a las limitaciones.

Pero el mundo existe independientemente de nuestra comprensión del mismo. Estaba aquí antes de que existiéramos; estará aquí mucho después de que nos hayamos ido. Opera con reglas muy diferentes a las nuestras y responde a fuerzas mucho más allá de nuestro entendimiento y control.

Me acuerdo de las palabras del anciano que dijo:

La naturaleza tiene reglas. La naturaleza tiene leyes. Crees que puedes ignorar las reglas o, si no te gustan, puedes cambiarlas. Pero la Madre Tierra no cambia las reglas.

Cuando puede contar los animales, se acerca al final de sus posibilidades. Podemos contar las águilas. Podemos contar los búfalos. Escuché que en India y África pueden contar tigres y elefantes. Esa es la Madre Tierra gritando. Nos está dando una advertencia y está suplicando por su vida.

Y esto es lo que su gente parece que nunca aprende. Llegará un día en que las cosas no se pueden arreglar.

¿Y sabes qué? Va a ser un día como el de hoy.

No queremos que llegue ese día, ni para nosotros ni para nuestros hijos, y no queremos que ese sea el legado de nuestro tiempo en la tierra.

Queremos dejar este lugar como un lugar mejor, un lugar más esperanzador, más humanitario y más humanitario para nuestros hijos y todos los niños que lo siguen.

Algo para enseñar y algo para aprender

Creo firmemente que los nativos tienen algo que enseñarnos al respecto. Si miramos más allá de la disfunción nacida de la devastación cultural que les ha tocado, miremos más allá de la culpa que nos ha cegado y las mitologías que hemos fomentado; Si vemos más allá de su pequeño número y nuestra tendencia a descartarlos como solo otro grupo minoritario, es posible que nos demos cuenta de que no son una cultura vencida, son nuestra cultura mayor y tienen dones únicos que ofrecer como los niños originales. de esta tierra.

Esto no es para denigrar quiénes somos. Nuestra tradición estadounidense también tiene un genio que vale la pena compartir.

Siempre en movimiento, siempre cambiante, siempre transformándonos e inventando, somos personas de una curiosidad ilimitada y de posibilidades infinitas.

Pero en nuestra celebración de nuestro potencial ilimitado, no hemos prestado atención a la tierra con sus lecciones y notas de advertencia. En cambio, hemos buscado dominarlo y transformarlo. No lo hemos visto como nuestro maestro.

Pero la tierra enseña ahora y exige que escuchemos. Ella está diciendo que nuestra idea de libertad ha estado demasiado comprometida con lo humano, demasiado ligada a uno mismo, demasiado sorda a la voz del resto de la naturaleza.

Nos pide que veamos que somos parte de la naturaleza, no que estamos separados de ella, y que reconozcamos las delicadas interconexiones que nos unen a todos.

Esta forma de entender ha sido criada en los corazones de las personas nativas, y vive allí hoy.

Escuchar sus voces es aprender cómo mirar, prestar atención, comprender y respetar las interconexiones.

Es para honrar en lugar de dominar, para entender los límites y para celebrar las posibilidades.

Es escuchar la voz de la naturaleza antes de intentar doblegarla a nuestra voluntad.

En resumen, es mirar a nuestro lugar en la tierra con humildad e inclinar nuestras cabezas ante la responsabilidad, así como las posibilidades, que esto nos presenta.

La tarea sagrada de crear un mundo mejor

El anciano Shoshone que dijo "No envidies al hombre blanco su presencia en esta tierra". Aunque todavía no lo sabe, ha venido aquí para aprender de nosotros "puede que todavía tenga razón: tal vez vinimos aquí para aprender de los nativos.

Pero tal vez la verdad sea aún más profunda.

Quizás vinimos a unir nuestro genio único de inquietante curiosidad y descubrimiento con su genio único de atención silenciosa a lo espiritual en todas las obras de la creación.

Tal vez, en un lugar y momento más allá de nuestro conocimiento, aún haya una unidad por alcanzar.

Tal vez haya un lugar de encuentro para aquellos que escuchan la tierra y aquellos que ponen su mirada más allá de las estrellas.

Pero por ahora, aquí en la tierra que todos compartimos, la tarea es mucho más simple. El gran jefe de Lakota, Sitting Bull, lo expresó de forma más bella cuando habló con el gobierno de los Estados Unidos que se había comprometido a erradicar los caminos de su pueblo en esta tierra.

"Ven", dijo, "pongamos nuestras mentes juntas para ver qué tipo de vidas podemos crear para nuestros hijos".

¿Hay un objetivo más digno o una tarea más sagrada para cualquiera de nosotros que esto?

© 2016 por Kent Nerburn. Todos los derechos reservados.
Reproducido con permiso del editor,
New World Library. www.newworldlibrary.com.

Artículo Fuente

Voces en las piedras: lecciones de vida del modo nativo
por Kent Nerburn.

Durante tres décadas, el autor Kent Nerburn, que ha sido calificado como uno de los pocos escritores que puede cerrar respetuosamente la brecha entre las culturas nativas y no nativas, ha vivido y trabajado entre los pueblos indígenas Voces en las Piedras Lecciones de Vida de Native Way es una colección única de sus encuentros experiencias y reflexiones durante este tiempo Se abre con una conmovedora narración de la experiencia histórica estadounidense vista a través de los ojos de los nativos, seguida de doce capítulos que ofrecen información sobre un aspecto específico de la comprensión nativa de una vida bien vivida

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Sobre el Autor

Kent Nerburn es un escritor, escultor y educador que ha estado profundamente involucrado en las cuestiones indígenas de América y la educación. Tiene un doctorado tanto en la teología y el arte. Ha editado tres libros muy aclamados en los nativos americanos temas: Sabiduría Nativa Americana, La sabiduría de los grandes jefesy El alma de un indio. Kent Nerburn es también el autor de Cartas a mi Hijo, Un libro de ensayos escritos como un regalo a su hijo; Ni el lobo ni el perro: Por los caminos olvidados con un anciano indio que ganó el Premio del Libro de Minnesota para 1995; Verdades simples: una orientación clara y suave en los grandes temas de la vida; Una reverencia Haunting: Meditaciones sobre la tierra del norte, Gracias pequeños: Los regalos tranquilas de la vida cotidiana y Sabiduría Nativa Americana. Visite su sitio web en www.kentnerburn.com.

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