1. generosidad

La primera de las seis perfecciones es la generosidad. La generosidad es de tres tipos: dar ayuda material, dar dharma y protegerse del miedo. "Dar dharma" se refiere a dar enseñanzas a otros seres sintientes por pura motivación para beneficiarlos. La frase no solo se refiere a los altos lamas que dan enseñanzas sentados en altos tronos. No debe tener la noción de que las enseñanzas del dharma deben estar precedidas por rituales impresionantes como el estallido de conchas de caracol y similares. Por el contrario, cualquier instrucción dada por compasión y un corazón amable por cualquier persona se considera la generosidad del dharma.

Regalar las propias posesiones sin el más mínimo toque de avaricia y sin ninguna esperanza de recompensa es parte de la práctica de la generosidad. Sería muy beneficioso, si quiere practicar la generosidad, hacer ofrendas a pacientes enfermos y también a las universidades monásticas que tienen programas de estudio filosóficos y que entrenan a muchos monjes jóvenes para la práctica del dharma.

La práctica de la generosidad debe llevarse a cabo regalando lo que puede pagar. Debe mejorar y desarrollar su pensamiento de generosidad hasta el punto de que eventualmente pueda separarse incluso de su propio cuerpo, que es lo más valioso que tiene, sin el más mínimo rastro de aprensión o posesión. Como en cualquier práctica, es importante desde el principio no desalentarse nunca, nunca pensar que no podrá hacerlo.

Proteger a alguien del miedo o el peligro es dar intrepidez, lo mismo que salvar a la gente de una enfermedad, etc. La práctica de los rituales con el propósito de superar la enfermedad también podría llamarse, con justicia, dar valor a la valentía. Básicamente, las propias acciones kármicas son responsables del daño y el sufrimiento. Si tiene indicios claros de ser dañado por ciertos espíritus, entonces, en lugar de hacer rituales, la forma más efectiva de superar la dificultad es practicar la compasión hacia las fuerzas que lo perjudican. Tales ocasiones te dan nuevas oportunidades para practicar tu compasión, que es mucho más poderosa que la realización de rituales.

Aunque los tibetanos hablamos de la ley de causa y efecto y de la doctrina de Buda, cuando una situación difícil realmente nos presiona, a menudo nos gusta culpar al daño de los espíritus. Es mucho mejor tener menos supersticiones y más fe en la ley de la causalidad.

2. Moral

Luego está la práctica de la moralidad. Los laicos deben comprometerse en la práctica de la moralidad absteniéndose de las diez acciones negativas, si es posible, las diez. Pero si esto no es posible, al menos se debe evitar quitar la vida a otros, decir mentiras y consentir una conducta sexual inapropiada; estos son muy perjudiciales, no solo para el individuo, sino también para la paz y la tranquilidad de una comunidad. La conversación divisiva es muy destructiva; causa muchos conflictos y malentendidos dentro de una comunidad, y entre diferentes comunidades y diferentes personas. Por lo tanto, es un gran obstáculo para la paz y la felicidad de la mente. Lo mismo es cierto de decir mentiras. Los chismes sin sentido, aunque no son tan destructivos desde un punto de vista, son vistos por otros como muy dañinos, ya que desperdician gran parte de tu precioso tiempo. También debe evitar el discurso duro y la codicia, así como la intención dañina y la celebración de puntos de vista pervertidos. Los "puntos de vista pervertidos" se refieren a puntos de vista incorrectos que niegan la existencia de la vida después de la muerte y la ley de la causalidad.

Además, como Nagarjuna, recomienda en su Ratnavali (Precious Garland), es importante evitar tomar bebidas alcohólicas. En el Tíbet, debido a la falta de relajación disponible bajo la represiva regla china, algunas personas se dan el gusto de tomar alcohol, lo cual es muy perjudicial. El mismo Buda ha dicho que aquellos que lo consideran su maestro nunca deberían tomar una bebida alcohólica, ni siquiera la que cabe en la punta de una brizna de hierba.

El juego también es muy perjudicial; involucra todo tipo de acciones negativas como decir mentiras, ser codicioso y usar un lenguaje duro. Debido a que muchas acciones negativas derivan del juego, Nagarjuna enseñó que el juego es muy destructivo.

Lo mismo es cierto de fumar. Incluso los médicos modernos hablan del efecto destructivo del tabaquismo en la salud. Fumar es una adicción; no es como si no pudiéramos sobrevivir si no fumamos. Tampoco es como tomar té. Debido a que el té es una parte clave de nuestra dieta, si el médico nos dice que no la tomemos, tenemos que encontrar algo como alternativa. Pero fumar es completamente diferente: no necesitamos fumar en absoluto. Debido a sus conceptos erróneos y la mala costumbre de fumar, algunas personas incluso encuentran el olor del tabaco bastante agradable. Fumar es muy malo para el bolso, también. En lugar de fumar, sería mejor ir de picnic y disfrutar de un buen almuerzo o cena. Esto no es una plática religiosa, el problema es de salud. Sería mejor desde el principio no permitirse y desarrollar la adicción al tabaco.

3. Paciencia

Hay diferentes tipos de paciencia: la paciencia de ser indiferente al daño infligido por los demás, la paciencia de aceptar voluntariamente las dificultades y la paciencia desarrollada a través de la convicción razonada en el dharma. Los practicantes del dharma deben tener este tipo de paciencia, deben ser capaces de soportar las dificultades, pero adoptar esa paciencia no significa que no deban tomar precauciones para su salud.

Cuando tiene una enfermedad, desde el principio es mejor tratarla yendo a los médicos y tomando medicamentos. No es bueno dejar las cosas en el último momento, que es, en parte, un hábito de los tibetanos. Debido a que en el Tíbet había muy pocos médicos, cuando alguien se enfermaba, la gente aconsejaba a la persona que tomara más alimentos y descansara. Este es un consejo inadecuado. Es más importante investigar las causas de la enfermedad y aplicar medidas correctivas. Cuidar tu salud es muy importante.

Al mismo tiempo, los meditadores y los estudiantes deben tener la paciencia que puede aceptar dificultades voluntariamente; sin tanta paciencia, nunca tendrán éxito en sus estudios. Gungthang Jampeyang dijo:

Si deseas aprender a evitar las ilusiones y alcanzar la liberación,
Y alcanzar la gloria de un erudito elocuente confianza en medio de una asamblea,
Acepte con paciencia las dificultades involucradas. Para el estilo de vida pausado del presente,
Totalmente conectado a los placeres de manjares, bebidas y sueño excesivo,
¿Va a llegar a ninguna parte.

De manera similar, la paciencia de ser indiferente al daño infligido por otros es especialmente importante, porque la doctrina de Buda está enraizada en la compasión. Por lo tanto, debe ser capaz de tolerar y soportar el daño infligido por otros. Buda dijo que aquellos que toman represalias contra el daño infligido por otros no son sus seguidores. También debe ver todo el daño que enfrenta y que inflingen otros, así como las circunstancias adversas que experimenta, como una manifestación y maduración de sus propias acciones negativas. Hacer esto te permitirá soportar el sufrimiento con mayor paciencia. Al enfrentar dificultades tales como enfermedades y circunstancias adversas, es muy importante reflexionar sobre la ley de la causalidad y concluir que estas son las consecuencias de tus propios actos en el pasado.

Esta conclusión lo protegerá de todo tipo de supersticiones o ansiedades mentales innecesarias, pero esto no significa que no deba trabajar para aliviar los problemas.

Algunas personas malinterpretan el concepto de karma. Consideran que la doctrina del Buda de la ley de causalidad significa que todo está predeterminado, que no hay nada que el individuo pueda hacer. Esto es un total malentendido. El mismo término karma o acción es un término de fuerza activa, que indica que los eventos futuros están en tus manos. Dado que la acción es un fenómeno que es cometido por una persona, un ser vivo, está en sus propias manos si participa o no en acciones.

Existen diferentes técnicas para varios tipos de profesionales. Para algunos es efectivo, al enfrentar circunstancias adversas, reflejar que estos se deben a la naturaleza del sufrimiento y son las consecuencias naturales de estar en el ciclo de la existencia. Otros podrían ver las circunstancias adversas como la maduración de sus propias acciones negativas y desearían que, mediante la experiencia de estos sufrimientos, todos los demás seres sintientes nunca experimenten tales experiencias en el futuro.

4. Esfuerzo gozoso

Si uno tiene la facultad del esfuerzo gozoso, uno podrá realizar la tarea que originalmente se propuso hacer. Por lo tanto, esta facultad es muy importante para un practicante espiritual. En términos generales, hay tres tipos de esfuerzo gozoso: (1) esfuerzo alegre parecido a una armadura; (2) esfuerzo alegre en reunir virtudes; y (3) esfuerzo alegre trabajando para otros. Los principales obstáculos para el desarrollo de estos esfuerzos son los diferentes niveles de pereza, principalmente la pereza de la procrastinación y las holgazas derivadas de la indolencia y de un sentimiento de inferioridad.

5. Concentración

Dado que las prácticas de concentración y sabiduría se tratan en capítulos separados, aquí solo se brinda una breve explicación de ellas.

En términos generales, la concentración se refiere a una facultad de concentración de la mente que sirve como una base poderosa para cualquier meditación dada. Es de dos tipos, basado en funciones diferentes: concentraciones mundanas y supermundanas.

6. Sabiduría

La sabiduría se refiere a una facultad analítica de la mente que permite una exploración de la naturaleza más profunda de las cosas. En términos generales, es de dos tipos: la sabiduría que examina la naturaleza última de los fenómenos y la sabiduría que examina la naturaleza convencional o relativa de los fenómenos.

Los cuatro factores MADURACIÓN

Los cuatro factores de maduración son: (1) que brinda ayuda material; (2) hablando elocuentemente; (3) siempre dando el consejo correcto; y (4) estableciendo un ejemplo viviendo los principios enseñados. Es a través de estos hábiles medios que los bodhisattvas compasivos trabajan por el bienestar de todos los demás seres.

Fuente del artículo:

Te Path to Bliss: una guía práctica para las etapas de meditación
por el Dalai Lama.

Reproducido con permiso del editor, Snow Lion Publications. ©1991,2003. www.SnowLionPub.com

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Sobre la autora

El Dalai Lama, líder del pueblo tibetano y Premio Nobel de la Paz, es un notable maestro y erudito budista, versado en las enseñanzas de todas las escuelas del budismo tibetano. También se ha convertido en un líder espiritual mundial, cuyo compromiso con la paz y la no violencia ha sido ampliamente reconocido, y cuyo mensaje de responsabilidad universal e individual ha ganado la admiración y el reconocimiento mundial.