Según la último censo, una “religión” improbable está ganando popularidad en Inglaterra y Gales: chamanismo. Solo 650 personas dijeron que se suscribieron al sistema de creencias en 2011, pero esa cifra se ha multiplicado por más de diez en la última década a 8,000 personas en 2022. Esto hace que el chamanismo sea la religión de más rápido crecimiento en los países. Entonces, ¿qué es esto exactamente?
Aunque no es una religión organizada, chamanismo ha existido por miles de años. No sabemos el lugar o momento exacto en que el chamanismo entró en la conciencia humana, pero sí sabemos que ha inspirado nuestro arte, tecnología y medicina.
Se ha encontrado en Australia, Siberia, Corea y en todo el continente americano, y se afirma que es la raíz de algunas religiones como la Bon forma de budismo, que se encuentra en el Tíbet.
Si bien el fenómeno se conoce con muchos nombres e historias de origen diferentes según la parte del mundo en la que se encuentre, lo que sigue siendo el mismo es el deseo humano de conectarse con la tierra, las estrellas y, en última instancia, "aquello que es". más grande que nosotros mismos.
Y mientras el chamanismo vive en el reino de experiencia religiosa, simultáneamente desafía a convertirse en una religión organizada por la singularidad de las experiencias de los individuos que la practican.
¿Qué es el chamanismo?
Para entender el chamanismo, es importante primero entender el visión del mundo que lo sustenta. La visión chamánica del mundo se organiza en partes diferentes pero iguales: la tierra o mundo físico, el mundo humano y las estrellas o mundo cósmico.
Se considera que cada uno de estos mundos tiene su propio espíritu, y es con estos espíritus que un chamán o practicante chamánico es dicho comunicar. Si bien esta visión del mundo se transmite de generación a generación, la forma en que cada practicante lo expresa dentro de su propio trabajo hace que la forma en que practican sea única.
La única característica constante del chamanismo es que el chamán o practicante chamánico usará el movimiento, el canto, el canto, tambores, oración, música y, a veces, plantas autóctonas locales como ayahuasca entrar temporalmente en un estado alternativo de conciencia. Esto se conoce como trance chamánico, que es similar a estar en un estado psicodélico.
Mientras en trance, el papel del practicante es localizar información que se cree que vive dentro del espíritu del cliente, quien generalmente busca una solución a por qué las cosas han ido mal con su salud o en sus vidas. Luego, el practicante le explicará al cliente lo que vio cuando estaba en trance, para que el cliente pueda usar esa información para ayudar a que su vida o su salud vuelvan a estar en equilibrio.
¿Por qué convertirse en chamán?
Históricamente, un el papel del chaman ha estado en servir a una comunidad. Muchos practicantes occidentales contemporáneos se han formado en campos como la psicología, la enfermería o la medicina alternativa y complementaria, antes de realizar una formación chamánica para ampliar su experiencia.
Usarán e integrarán lo que la autora y académica Ruth-Inge Heinze llama prácticas chamánicas. Estas son técnicas como el trabajo de trance meditativo, la curación práctica o el trabajo ritual.
Los propios profesionales normalmente buscan un marco más amplio de salud que incorpore el espíritu humano y que pueden ayudar a explicar algunas experiencias personales o profesionales, como las vinculadas a la espiritualidad, que normalmente no encajan en los modelos que aprendieron en su educación.
¿Quién lo usa y es seguro?
Mío la investigación en el chamanismo y la seguridad del paciente encontró muchas razones por las que una persona occidental contemporánea puede buscar el chamanismo, incluida la autoayuda y el desarrollo personal. Pueden estar interesados en experimentar la conexión, encontrar significado o propósito en sus vidas, o sentirse insatisfechos con los tratamientos médicos ortodoxos.
El chamanismo no es un campo de trabajo unificado. Tampoco está organizado bajo ningún organismo regulador. El título de “chamán” no está protegido ni bien definido. Como participante, debe considerar cuidadosamente con quién se acerca para trabajar, ya que es posible que los estándares de las culturas de origen no se hayan transferido.
Los practicantes occidentales no siempre adoptan por completo la ética chamánica necesaria para practicar con seguridad. Esto puede significar que los clientes se queden con información y experiencias que no entienden completamente o con las que no saben cómo trabajar.
Evgenia Fotiou, académica que ha estudiado la globalización del chamanismo y el borrado de prácticas indígenas advierte que:
Los occidentales no ven conflicto en la apropiación del conocimiento indígena. Creen que es universal y que todo el mundo tiene derecho a ello... Es raro que los occidentales hagan los sacrificios y ajustes necesarios en su estilo de vida para seguir plenamente ese camino.
Los practicantes contemporáneos deben examinar su motivación para trabajar de esta manera y romper con las visiones explotadoras y románticas de los pueblos indígenas. Puede tomar mucho tiempo entrenar y desarrollar su trabajo sin entrar en apropiación cultural.
También existe el riesgo de que las personas con posibles problemas de salud mental, como el trastorno por consumo de sustancias o la psicosis, vean el chamanismo como una forma de explicar y justificar su comportamiento o síntomas (como el consumo de drogas, los delirios o los estados disociativos) como una experiencia espiritual y, por lo tanto, no buscar tratamiento convencional.
A pesar de ello, el chamanismo se ha relacionado tanto con empoderamiento y mayor sentido de comunidad, así como también conexión más fuerte con la tierra. Dada nuestra posición actual en términos de crisis climática, ciertamente se agradece una mayor apreciación de la naturaleza.
Sobre el Autor
Alejandro Alich, estudiante de investigación doctoral, Centro de Gestión de Servicios de Salud, Universidad de Birmingham
Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.
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