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No falta mucho para que muchos de nosotros podamos difundir buenas nuevas y alegría mientras celebramos la Navidad.
Las principales formas en que entendemos y marcamos la ocasión parecen ser más bien similar en todo el mundo. Ya es hora de que la comunidad, la familia, los alimentos compartidos, los obsequios y las festividades en general sean felices.
Pero aunque la Navidad es aparentemente una celebración cristiana del nacimiento de Jesús, muchos de los rituales y costumbres provienen de otras tradiciones, tanto espirituales como seculares.
La primera navidad
El viaje de la Navidad hacia la celebración que conocemos y reconocemos hoy no es una línea recta.
Las primeras celebraciones navideñas fueron grabado en la Antigua Roma en el siglo IV. La Navidad se colocó en diciembre, alrededor de la época del norte solsticio de invierno.
No es difcil detectar las similitudes entre nuestro ahora de larga data Navidad tradiciones y la fiesta romana de Saturnales, que también se celebró en diciembre y coexistió con la fe cristiana durante un tiempo.
Saturnalia hizo hincapié en compartir alimentos y bebidas y pasar tiempo con los seres queridos a medida que llegaba el invierno más frío. Incluso hay evidencia de que los romanos intercambiaron pequeños obsequios de comida para conmemorar la ocasión.
Algunas personas todavía celebran las Saturnales hoy con comida y bebida. Carole Raddato / Flickr, CC BY-SA
A medida que el cristianismo se afianzó más en el mundo romano y la antigua religión politeísta quedó atrás, podemos ver la huella cultural de las tradiciones de las Saturnales en la forma en que nuestras conocidas celebraciones navideñas se establecieron en todos los ámbitos.
Una celebración de Yule
Mirar el contexto germánico-escandinavo también proporciona conexiones intrigantes. En el Religión nórdica, Yule era un festival de invierno celebrado durante el período que ahora asociamos aproximadamente con diciembre.
El comienzo de Yule estuvo marcado por la llegada de la Cacería Salvaje, un acontecimiento espiritual cuando el dios nórdico Odin cabalgaba por el cielo en su caballo blanco de ocho patas.
Si bien la caza fue un espectáculo aterrador para la vista, también trajo emoción a las familias, y especialmente a los niños, ya que se sabía que Odín dejaba pequeños obsequios en cada hogar cuando pasaba.
Al igual que las Saturnalia romanas, Yule fue una época de atracción durante los meses de invierno, durante los cuales se consumían grandes cantidades de comida y bebida.
Las festividades de Yule incluían traer ramas de árboles dentro de la casa y decorarlas con comida y baratijas, probablemente abriendo el camino para la Árbol de Navidad como lo conocemos hoy
El árbol de Navidad decorado puede remontar sus raíces al norte de Europa. Laura LaRose / Flickr, CC BY
La influencia de Yule en la temporada festiva de los países del norte de Europa también es evidente en la expresión lingüística, siendo “Jul” la palabra para Navidad en danés y noruego. El idioma inglés también mantiene esta conexión, refiriéndose al período navideño como "Yuletide".
Aquí viene santa
A través de la idea de regalar, vemos las conexiones obvias entre Odin y Santa Claus, aunque este último es algo así como una invención de la cultura popular, como lo propone el famoso poema. Una visita de San Nicolás (también conocida como La noche antes de Navidad), atribuida al poeta estadounidense Clemente Clarke Moore en 1837 (aunque el debate continúa Más de quien realmente escribió el poema).
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El poema fue muy bien recibido y su popularidad se extendió de inmediato, yendo mucho más allá del contexto estadounidense y alcanzando fama mundial. El poema nos dio muchas de las imágenes básicas que asociamos con Santa hoy, incluida la primera mención de su reno.
Pero incluso la figura de Papá Noel es evidencia de la constante mezcla y mezcla de tradiciones, costumbres y representaciones.
Evolución de Santa lleva ecos no sólo de Odin, sino también de figuras históricas como San Nicolás de Myra - un obispo del siglo IV conocido por su obra caritativa - y la legendaria figura holandesa de San Nicolás que se deriva de ella.
La figura holandesa Sinterklaas se parece mucho a Santa. Hans Splinter / Flickr, CC BY-ND
Navidad en el verano
La idea de conectar la Navidad con los festivales de invierno y dibujar en las costumbres tiene más sentido en los meses más fríos del hemisferio norte.
En el hemisferio sur, en países como Nueva Zelanda y Australia, las tradicionales celebraciones navideñas han evolucionado hacia su propia marca específica, que se adapta mucho más a los meses más cálidos del verano.
La Navidad es un evento importado en estas áreas y actúa como un recordatorio constante de la expansión del colonialismo europeo en los siglos XVIII y XIX.
La celebración de la Navidad todavía tiene la influencia de los contextos europeos, siendo un momento de alegría, entrega de regalos y espíritu comunitario.
Incluso algunos de los comidas tradicionales de la temporada aquí todavía están en deuda con las tradiciones euro-británicas, con Pavos y jamón tomando el centro del escenario.
De todos modos, como la Navidad cae en el verano en Australia, también hay diferentes formas de celebrarlo en Nueva Zelanda y otras regiones que claramente no tienen nada que ver con los festivales de invierno.
Las barbacoas y los días de playa son nuevas tradiciones destacadas, ya que las prácticas prestadas coexisten con formas novedosas de adaptar el evento a un contexto diferente.
Los pudines de Navidad invernales a menudo se cambian por pavlovas más veraniegas, cuyas coberturas de frutas frescas y base de merengue ciertamente se adaptan en mayor medida a la estación más cálida.
La transición a las celebraciones navideñas al aire libre en el hemisferio sur está obviamente bloqueada en el sentido común debido al clima más cálido.
No obstante, también muestra cómo los impulsores culturales y geográficos pueden influir en la evolución de la celebración de festivales importantes. Y si realmente quieres experimentar una Navidad fría en el subsuelo, siempre hay una Navidad de mediados de año en julio que esperar.
Sobre la autora
Lorna Piatti-Farnell, profesora de Cultura Popular, Universidad Tecnológica de Auckland
Este artículo se republica de La conversación bajo una licencia Creative Commons. Leer el articulo original.
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