Ser Lovesick fue una enfermedad real en la Edad Media

El amor seguro duele, ya que Everly Brothers sabía muy bien. Y si bien a menudo se lo idealiza o se lo vuelve sentimental, la realidad brutal es que muchos de nosotros experimentamos síntomas bastante desagradables cuando estamos en medio del amor. Náuseas, desesperación, un corazón acelerado, pérdida de apetito, incapacidad para dormir, un estado de ánimo sensiblera, ¿te suena familiar?

Hoy, la investigación sobre ciencia del amor reconoce la forma en que los neurotransmisores dopamina, adrenalina y serotonina en el cerebro causan los síntomas físicos a menudo desagradables que las personas experimentan cuando están enamorados. UN estudio en 2005 Concluyó que el amor romántico era una motivación o un estado orientado a la meta que conduce a emociones o sensaciones como euforia o ansiedad.

Pero la conexión entre el amor y la aflicción física fue hecha hace mucho tiempo. En la medicina medieval, el cuerpo y el alma estaban estrechamente entrelazados: el cuerpo, según se pensaba, podía reflejar el estado del alma.

Desequilibrio humoral

Las ideas médicas en la Edad Media se basaban en la doctrina de los cuatro humores corporales: sangre, flema, bilis negra y bilis amarilla. En una persona perfectamente sana, se pensaba que los cuatro estaban perfectamente equilibrados, por lo que se creía que la enfermedad era causada por alteraciones en este equilibrio.

Tales ideas se basaron en los antiguos textos médicos de médicos como Galeno, quien desarrolló un sistema de temperamentos que asociaba el humor predominante de una persona con sus rasgos de carácter. La persona melancólica, por ejemplo, estaba dominada por el humor de la bilis negra, y se consideraba que tenía una constitución fría y seca.


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Y como mi propia investigación ha demostrado, las personas con una disposición melancólica se pensaba, en la Edad Media, a ser más propensos a sufrir de mal de amores.

El médico y monje del siglo xx, Constantino el africano, tradujo un tratado sobre la melancolía que fue popular en Europa en la Edad Media. Él dejó en claro la conexión entre un exceso de la bilis negra de la melancolía en el cuerpo y el mal de amores:

El amor que también se llama 'eros' es una enfermedades tocar el cerebro ... A veces la causa de este amor es una necesidad natural intensa de expulsar un gran exceso de humores ... esta enfermedad causa pensamientos y preocupaciones mientras la persona afligida busca encontrar y poseer lo que desea.

Curando el amor no correspondido

Hacia el final del siglo 12, el médico Gerard de Berry escribió un comentario sobre este texto, agregando que el enfermo de amor se obsesiona con un objeto de belleza y deseo debido a una constitución desequilibrada. Esta fijación, escribió, causa más frialdad, lo que perpetúa la melancolía.

Quienquiera que sea el objeto del deseo -y en el caso de las mujeres religiosas medievales, el amado era a menudo Cristo-, la imposibilidad o la pérdida de ese objeto era un trauma que, para la melancolía medieval, era difícil de aliviar.

Pero dado que la condición de melancolía del mal de amor se consideraba tan profundamente arraigada, tratamientos existió Incluyeron la exposición a la luz, los jardines, la calma y el descanso, las inhalaciones y los baños tibios con plantas humectantes como lirios de agua y violetas. Se recomendó una dieta de cordero, lechuga, huevos, pescado y fruta madura, y la raíz del eléboro se empleó desde los días de Hipócrates como una cura. La excesiva bilis negra de la melancolía fue tratada con purgantes, laxantes y flebotomía (sangría), para reequilibrar los humores.

Tales of woe

No es de extrañar, entonces, que la literatura de la Europa medieval contenga frecuentes referencias médicas en relación con el espinoso tema del amor y el anhelo. Los personajes enfermos de luto proliferan en la poesía de la Edad Media.

El Afligido Caballero Negro en Chaucer El libro de la duquesa llora a su amada perdida con un dolor infinito y sin esperanza de una cura:

Este es mi peyne wythoute rojo (remedio),
Alway deynge y no se ded.

En el siglo 12 de Marie de France Les Deus Amanz, un joven muere de cansancio al intentar ganar la mano de su amada, quien luego muere de dolor ella misma. Incluso en la vida, su amor secreto se describe como causándoles "sufrimiento", y que su "amor fue una gran aflicción". Y en el anonimato Perla Poema, un padre, llorando la pérdida de su hija, o "perle", está herido por la pérdida: "Dewyne, abandonado de luf-daungere" (languidezco, herido por amor no correspondido).

La totalidad del poema 14th de John Gower, Confessio Amantis (The Lover's Confession), se enmarca en torno a un amante melancólico que se queja con Venus y Cupido de que está enfermo de amor hasta el punto de desear la muerte y necesita un medicamento (que aún no ha encontrado) para curarse.

El amante en Confessio Amantis finalmente recibe una cura de Venus. Al ver su terrible condición, ella produce una fría "mención" y unge su "herido", sus sienes y sus riñones. A través de este tratamiento medicinal, el "fyri peine" (dolor ardiente) de su amor se humedece y se cura.

La medicalización del amor se ha perpetuado, como muestran hoy las ciencias de la neurobiología y la biología evolutiva. En 1621, Robert Burton publicó el pesado tomo La anatomía de la melancolía. Y Freud desarrolló ideas similares a principios del siglo XNXX, en el libro Luto y melancolía. El problema del corazón humano en conflicto claramente es profundo.

Entonces, si el dolor del amor está atravesando su corazón, siempre podría intentar algunas de estas curaciones medievales.

Sobre el AutorLa conversación

Laura Kalas Williams, Investigadora Postdoctoral en Literatura Medieval y Medicina, Tutor Asociado, Universidad de Exeter

Este artículo se publicó originalmente el La conversación. Leer el articulo original.

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