Entre la sierra nevada, california (1868), Albert Bierstadt. Cortesía de Smithsonian / Wikipedia
¿Alguna vez has sentido asombro y emoción mientras contemplas una vista de montañas escarpadas y cubiertas de nieve? ¿O ha estado fascinado pero también un poco inquieto mientras contempla una cascada atronadora como Niagara? ¿O se sintió existencialmente insignificante pero extrañamente exaltado mientras contemplaba el cielo despejado y estrellado? Si es así, entonces has tenido una experiencia de lo que los filósofos desde mediados del siglo XX hasta el presente llaman lo sublime. Es una experiencia estética que los filósofos occidentales modernos a menudo teorizan, así como, más recientemente, psicólogos experimentales y neurocientíficos en el campo de neuroestética.
Las respuestas a lo sublime son desconcertantes. Mientras que el siglo 18 vio a "lo bello" como una experiencia totalmente placentera de objetos típicamente delicados, armoniosos, equilibrados, lisos y pulidos, lo sublime se entendió en gran parte como su opuesto: una mezcla de dolor y placer, experimentado en la presencia de vastos típicamente Entornos o fenómenos naturales sin forma, amenazantes, abrumadores. Así, el filósofo Edmund Burke en 1756 describe el placer sublime en términos oximorónicos como un "horror delicioso" y una "especie de tranquilidad teñida de terror". Immanuel Kant en 1790 lo describe como un "negativo" en lugar de un "placer positivo", en el que "la mente no solo es atraída por el objeto, sino que también es rechazada recíprocamente por él". Se convirtió en un problema para explicar por qué lo sublime debería ser experimentado en general con afecto positivo y tan altamente valorado, dado que se consideraba que también involucraba un elemento de dolor. Profundizando el sentido de la paradoja es la opinión de que la experiencia de lo sublime es en realidad más profunda y satisfactoria que la de lo bello. Algunos creen que estas experiencias estéticas sublimes constituyen experiencias religiosas o espirituales de Dios o una realidad "numinosa".
Hay dos tipos de respuesta a lo sublime: lo que yo llamar al Lo 'delgado' y lo 'grueso' sublime. La explicación fisiológica de Burke entiende lo sublime como una activación afectiva inmediata, que no es una respuesta estética altamente intelectual. Este es el 'sublime delgado'. Kant y Arthur Schopenhauer, mientras tanto, ofrecen relatos trascendentales, es decir, relatos que implican supuestamente facultades cognitivas universales, y entienden lo sublime como una respuesta emocional en la que la reflexión intelectual sobre las ideas, especialmente las ideas sobre el lugar que ocupa la humanidad en la naturaleza, desempeña un papel importante. Este es el 'sublime grueso'.
Entonces, lo sublime es similar a una reacción inmediata de asombro, y esta simple evaluación cognitiva que aturde y abruma al apreciador podría ser el primer momento en todas las respuestas estéticas sublimes. Pero cuando uno permanece en esa experiencia de asombro, y la mente comienza a reflexionar sobre las características del paisaje o fenómeno impresionante, y la forma en que lo hace sentir, este compromiso cognitivo-afectivo constituye una experiencia densa y sublime.
W¿Por qué importan este tipo de experiencias sublimes? Para Burke, la experiencia importa en la medida en que es la "emoción más fuerte que la mente es capaz de sentir". Pero para Kant y Schopenhauer, la experiencia es aún más profunda. Así es como Kant describe la experiencia y el significado de lo que él denomina dinámicamente sublime (es decir, una experiencia estética de poder abrumador):
Atrevidos, sobresalientes, ya que amenazaban los acantilados, las nubes de trueno que se elevan hacia los cielos ... hacen que nuestra capacidad de resistir sea un poco insignificante en comparación con su poder. Pero verlos solo se vuelve más atractivo cuanto más temeroso es, siempre que nos encontremos a salvo y con mucho gusto llamemos a estos objetos sublimes. porque elevan la fuerza de nuestra alma por encima de su nivel habitual y nos permiten descubrir dentro de nosotros una capacidad de resistencia de otro tipo, lo que nos da el coraje de medirnos contra el aparente omnipotencia de la naturaleza. (Énfasis añadido.)
Para Kant, esta experiencia de la irresistibilidad del poder de la naturaleza nos lleva a darnos cuenta de que somos débiles y existencialmente insignificantes en el gran esquema de la naturaleza. Y, sin embargo, también revela que trascendemos la naturaleza como agentes morales y conocedores sistemáticos. En la medida en que somos seres moralmente libres capaces de comprender la naturaleza de una manera sistemática, en un sentido somos independientes y superiores a la naturaleza.
También para Schopenhauer, los objetos de la contemplación estética en el sentimiento de lo sublime soportan una relación hostil con la voluntad humana en general (tal como se presenta en su objetalidad, el cuerpo humano) y se oponen a ella, amenazándola con un poder superior que suprime toda resistencia, o reduciéndola a nada con su inmenso tamaño '. Pero el placer sublime se produce cuando una persona puede alcanzar la contemplación tranquila de un objeto o entorno a pesar del hecho de que parece ser una amenaza para el bienestar físico o psicológico de la persona.
En un ejemplo de un alto grado de lo matemáticamente sublime (una experiencia de la naturaleza tan vasta), por ejemplo, Schopenhauer escribe:
Cuando nos perdemos en la contemplación de la extensión infinita del mundo en el espacio y el tiempo ... entonces nos sentimos reducidos a nada, nos sentimos como individuos, como cuerpos vivos, como apariciones transitorias de la voluntad, como gotas en el océano, desapareciendo, fundiéndose en la nada.. Pero al mismo tiempo ... nuestra conciencia inmediata [es] de que todos estos mundos existen realmente solo en nuestra representación ... La magnitud del mundo, que solíamos encontrar inquietante, ahora se establece de manera segura dentro de nosotros mismos ... aparece solo como La conciencia sentida de que somos, en cierto sentido (que solo la filosofía deja en claro), uno con el mundo, y por lo tanto no derribados, sino más bien elevados, por su inmensidad..
Aquí tenemos un relato de la experiencia sublime que oscila entre sentirse reducido a nada en comparación con la gran extensión espacial y temporal de la naturaleza, y luego sentirnos elevados por dos pensamientos "que solo la filosofía deja en claro". Primero está el pensamiento de que al conocer, los sujetos pensantes, en cierto sentido creamos (apoyamos, construimos) nuestro propio mundo, una segunda naturaleza, por así decirlo, un mundo de nuestra propia experiencia subjetiva. Y el segundo pensamiento exaltante es que, en cierto sentido, somos "uno con el mundo" y, al estar unidos con la naturaleza en toda su inmensidad temporal y espacial, no estamos "oprimidos, sino exaltados por su inmensidad".
La fuente del placer en experiencias sublimes deriva, según Kant, de una apreciación de nuestra capacidad de trascendencia moral y teórica de la mera naturaleza, y, en Schopenhauer, de una reflexión sobre la naturaleza doble de nosotros mismos. Por un lado, tenemos poder como sujetos cognitivos: somos creadores de un mundo, un mundo de experiencia subjetiva; y, por otro lado, la experiencia revela de manera intuitiva que en el fondo estamos realmente unificados con toda la naturaleza. La inmensidad de la naturaleza es nuestra inmensidad; Su infinito aparente es también nuestro infinito.
¿Las cuentas como las ofrecidas por las reliquias de Kant y Schopenhauer son de una época más metafísica? No. Nuestra mejor ciencia no desmitifica nuestro temor ante el cielo estrellado o una gran extensión del océano. La ciencia tampoco genera entornos como montañas volcánicas, tormentas en el mar, cascadas potentes o extensiones de desierto que no amenazan. La comprensión científica profundiza nuestro sentido de asombro y admiración ante estos entornos y fenómenos, y nuestra naturaleza humana dentro y en relación con ellos. A medida que atendemos estéticamente a estos lugares imponentes y / o físicamente amenazadores, es decir, si prestamos atención a estos entornos por su propio bien y con una especie de distancia apreciativa, es probable que generen un juego de ideas sobre El lugar humano dentro, y los poderes relativos a la naturaleza.
Tales pensamientos son tanto naturales para los seres humanos como científicamente respetables. Para algunos, constituyen un sentimiento paradójico de estar a la vez unificado y no en casa en el mundo; de sentirse ridículamente pequeños e insignificantes en el gran esquema y, sin embargo, un poderoso centro de conocimiento, libertad y valor en el mundo.
Sobre el Autor
Sandra Shapshay es profesora asociada de filosofía en la Universidad de Indiana, Bloomington. En 2019, se convertirá en profesora de filosofía en Hunter College, City University de Nueva York. Su último libro es Reconstruyendo la ética de Schopenhauer (2018).
Este artículo fue publicado originalmente en el Aeon y ha sido republicado bajo Creative Commons.
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