La historia nos enseña a vivir estilos de vida más simples y menos consumistas

Cuando los recientemente elegidos Papa Francisco asumió el cargo, sorprendió a sus cuidadores dándole la espalda a un lujoso palacio del Vaticano y optando por vivir en una pequeña casa de huéspedes. También se hizo conocido por tomar el autobús en lugar de viajar en la limusina papal.

El pontífice argentino no está solo al ver las virtudes de un enfoque más simple y menos materialista del arte de vivir. De hecho, la vida simple está experimentando un renacimiento contemporáneo, en parte debido a la recesión que obliga a tantas familias a apretarse el cinturón, pero también porque las horas de trabajo están en aumento y la insatisfacción laboral ha alcanzado niveles récord, lo que provocó una búsqueda de menos desordenados , menos estresante y más tiempo de vida abundante.

Al mismo tiempo, una avalancha de estudios, incluidos los de un premio Nobel de psicología Daniel Kahneman, han demostrado que a medida que aumenta nuestro ingreso y consumo, nuestros niveles de felicidad no siguen el ritmo. Comprar ropa nueva y cara o un automóvil lujoso puede darnos un impulso de placer a corto plazo, pero no agrega mucho a la felicidad de la mayoría de las personas a largo plazo. No es de extrañar que haya tantas personas buscando nuevos tipos de realización personal que no impliquen un viaje al centro comercial o a los minoristas en línea.

Si queremos apartarnos de la cultura de consumo y aprender a practicar la vida simple, ¿dónde podríamos encontrar inspiración? Normalmente, las personas miran a la literatura clásica que ha surgido desde los 1970, como el libro de EF Schumacher Lo pequeño es hermoso, que argumentó que deberíamos aspirar a "obtener el máximo de bienestar con el mínimo de consumo". O podrían recoger a Duane Elgin Simplicidad voluntaria o Joe Dominguez y Vicki Robin's ¡La bolsa o la vida.

Soy un fan de todos estos libros. Pero muchas personas no se dan cuenta de que la vida simple es una tradición que data de hace casi tres mil años, y ha surgido como una filosofía de vida en casi todas las civilizaciones.


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¿Qué podríamos aprender de los grandes maestros de la vida simple del pasado para repensar nuestras vidas hoy?

Filósofos excéntricos y radicales religiosos

https://www.innerself.com/content/images/article_photos/x460/Los antropólogos han notado por mucho tiempo que la vida simple es algo natural en muchas sociedades de cazadores-recolectores. En un famoso estudio, Marshall Sahlins señaló que los pueblos aborígenes en el norte de Australia y el pueblo Kung de Botswana solían trabajar de tres a cinco horas por día. Sahlins escribió que "en lugar de un trabajo continuo, la búsqueda de alimentos es intermitente, el ocio abundante, y hay una mayor cantidad de sueño durante el día per cápita por año que en cualquier otra condición de la sociedad". Estas personas eran, argumentó, la "sociedad afluente original".

En la tradición occidental de la vida simple, el lugar para comenzar es en la antigua Grecia, alrededor de 500 años antes del nacimiento de Cristo. Sócrates creía que el dinero corrompía nuestras mentes y nuestra moral, y que deberíamos buscar vidas de moderación material en lugar de empaparnos de perfume o recostarnos en compañía de cortesanas.

Cuando al sabio sin calzado le preguntaron sobre su estilo de vida frugal, respondió que le encantaba visitar el mercado "para ir a ver todas las cosas de las que soy feliz". El filósofo Diógenes, hijo de un rico banquero, tenía puntos de vista similares, vivía de limosnas y hacía su hogar en un viejo barril de vino.

No debemos olvidar al mismo Jesús que, como Gautama Buda, continuamente advirtió contra el "engaño de las riquezas". Los primeros cristianos devotos pronto decidieron que la ruta más rápida al cielo era imitar su vida simple. Muchos siguieron el ejemplo de San Antonio, quien en el siglo III regaló su propiedad familiar y se dirigió al desierto egipcio donde vivió durante décadas como ermitaño.

Más tarde, en el siglo XIII, San Francisco tomó el bastón de vida simple. "Dame el don de la pobreza sublime", declaró, y pidió a sus seguidores que abandonaran todas sus posesiones y vivieran de la mendicidad.

La simplicidad llega a la América colonial

La vida simple comenzó a volverse radical en los Estados Unidos a principios del período colonial. Entre los exponentes más prominentes estaban los cuáqueros, un grupo protestante oficialmente conocido como la Sociedad Religiosa de Amigos, que comenzó a establecerse en el valle de Delaware en el siglo XVII. Eran partidarios de lo que llamaban "sencillez" y eran fáciles de detectar, usando ropa oscura sin adornos, sin bolsillos, hebillas, encajes o bordados. Además de ser pacifistas y activistas sociales, creían que la riqueza y las posesiones materiales eran una distracción para desarrollar una relación personal con Dios.

Pero los cuáqueros enfrentaron un problema. Con la creciente abundancia de materiales en la nueva tierra de la abundancia, muchos no podrían ayudar a desarrollar una adicción a la vida de lujo. El estadista cuáquero William Penn, por ejemplo, poseía una gran casa con jardines formales y caballos de pura sangre, que estaba integrada por cinco jardineros, esclavos 20 y un gerente de viñedos francés.

En parte como reacción a personas como Penn, en los 1740 un grupo de cuáqueros lideró un movimiento para regresar a las raíces espirituales y éticas de su fe. Su líder era un oscuro hijo de un agricultor que ha sido descrito por un historiador como "el ejemplar más noble de la vida simple jamás producido en América". ¿Su nombre? John Woolman.

Woolman ahora ha sido olvidado en gran parte, pero en su momento fue una fuerza poderosa que hizo mucho más que vestir ropas sencillas y sin teñir. Después de establecerse como comerciante de telas en 1743 para ganar una vida de subsistencia, pronto tuvo un dilema: su negocio era demasiado exitoso. Sintió que estaba ganando demasiado dinero a costa de otras personas.

En un movimiento que probablemente no se recomendaría en la Harvard Business School, decidió reducir sus ganancias persuadiendo a sus clientes a comprar menos y artículos más baratos. Pero eso no funcionó. Así que para reducir aún más sus ingresos, abandonó por completo el comercio minorista y cambió a la confección y cuidado de un huerto de manzanas.

Woolman también hizo campaña enérgica contra la esclavitud. En sus viajes, siempre que recibe hospitalidad del propietario de un esclavo, él insistía en pagar a los esclavos directamente en plata por las comodidades que disfrutaba durante su visita. La esclavitud, dijo Woolman, estaba motivada por "el amor por la comodidad y la ganancia", y no podían existir lujos sin que otros tuvieran que sufrir para crearlos.

El nacimiento de la vida utópica

La América del siglo XIX fue testigo de un florecimiento de experimentos utópicos en la vida simple. Muchos tenían raíces socialistas, como la comunidad efímera de New Harmony en Indiana, establecida en 1825 por Robert Owen, un reformador social gales y fundador del movimiento cooperativo británico.

En los 1840, el naturalista Henry David Thoreau adoptó un enfoque más individualista de la vida simple, y pasó dos años en su cabaña construida por él mismo en Walden Pond, donde intentó cultivar la mayor parte de su propia comida y vivir en autosuficiencia aislada ( aunque por su propia admisión, caminaba regularmente una milla hasta Concord cercano para escuchar los chismes locales, tomar algunos bocadillos y leer los periódicos).

Fue Thoreau quien nos dio la declaración icónica de vida simple: "Un hombre es rico en proporción a la cantidad de cosas que puede permitirse dejar solo". Para él, la riqueza proviene de tener el tiempo libre para comunicarse con la naturaleza, leer y escribir.

La vida simple también estaba en pleno apogeo a través del Atlántico. En el París del siglo XIX, pintores y escritores bohemios como Henri Murger, autor de la novela autobiográfica que sirvió de base para la ópera de Puccini Bohemia - valoró la libertad artística en lugar de un trabajo sensato y estable, viviendo del café barato y la conversación mientras sus estómagos gruñían de hambre.

Redefiniendo el lujo para el siglo XXI

Lo que todos los hígados simples del pasado tenían en común era el deseo de subordinar sus deseos materiales a algún otro ideal, ya sea basado en la ética, la religión, la política o el arte. Creyeron que abrazar un objetivo de la vida que no sea el dinero podría conducir a una existencia más significativa y plena.

Woolman, por ejemplo, "simplificó su vida para disfrutar del lujo de hacer el bien", según uno de sus biógrafos. Para Woolman, el lujo no era dormir sobre un colchón suave, sino tener el tiempo y la energía para trabajar por el cambio social, a través de esfuerzos como la lucha contra la esclavitud.

La vida simple no se trata de abandonar el lujo, sino de descubrirlo en nuevos lugares. Estos maestros de la simplicidad no solo nos dicen que seamos más frugal, sino que sugieren que ampliemos los espacios en nuestras vidas donde la satisfacción no depende del dinero. Imagínese dibujar una imagen de todas esas cosas que hacen que su vida sea satisfactoria, decidida y placentera. Puede incluir amistades, relaciones familiares, estar enamorado, las mejores partes de su trabajo, visitar museos, activismo político, artesanía, deportes, voluntariado y observar a la gente.

Existe una buena posibilidad de que la mayoría de estos cuesten muy poco o nada. No necesitamos hacer mucho daño a nuestro saldo bancario para disfrutar de amistades íntimas, risa incontrolable, dedicación a causas o tiempo tranquilo con nosotros mismos.

Como dijo el humorista Art Buchwald: "Las mejores cosas en la vida no son cosas". La lección primordial de Thoreau, Woolman y otros hígados simples del pasado es que deberíamos aspirar, año tras año, a ampliar estas áreas de vida libre y simple en el mapa de nuestras vidas. Así es como vamos a encontrar los lujos que constituyen nuestra riqueza oculta.

¡Reimpreso con permiso de Yes! Revista.
El articulo original está disponible en su sitio.

Artículo Fuente

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por Roman Krznaric, Ph.D.

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Sobre la autora

Roman Krznaric, Ph.D., autor del libro: ¿Cómo debemos vivir? Grandes ideas del pasado para la vida cotidianaRoman Krznaric, Ph.D., escribió este artículo para ¡SÍ! Revista, una organización de medios nacional sin fines de lucro que fusiona ideas poderosas con acciones prácticas. Roman es un pensador cultural australiano y cofundador de The School of Life en Londres. Este artículo está basado en su nuevo libro, ¿Cómo debemos vivir? Grandes ideas del pasado para la vida cotidiana (BlueBridge). www.romankrznaric.com @romankrznaric

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