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Yo enseño una cosa y sólo una:
es decir, el sufrimiento y el fin del sufrimiento.
- EL BUDA
Una vez di una charla sobre las diferencias entre aversión y compasión. Alguien vino a hablar conmigo, bastante molesto. Me contó acerca de su hermana, que sufrió graves daños cerebrales y se encontraba en un hogar de ancianos, y que con demasiada frecuencia recibía atención deficiente. Insistió en que solo sus repetidas y enfurecidas intervenciones la mantenían viva en esa institución. Todo su cuerpo temblaba mientras hablaba. Después de unos momentos, le pregunté: "¿Cómo es tu realidad interior?" Él respondió: "Me estoy muriendo por dentro. ¡La ira me está matando!"
Es cierto que hay injusticias que se nombre en este mundo, y lleno de odio situaciones que deben ser cambiadas, y las desigualdades que deba ser subsanada. No hay un tratamiento adecuado a exigir, sin prejuicios ni miedo. Pero, ¿podemos hacer estas cosas sin destruirnos a nosotros mismos a través de la ira?
¿Te imaginas un estado mental en el que no haya un juicio amargo y condenador de uno mismo o de los demás? Esta mente no ve el mundo en términos de bien y mal, bien y mal, bien y mal; solo ve "el sufrimiento y el fin del sufrimiento".
¿Qué pasaría si nos miramos a nosotros mismos y a todas las cosas diferentes que vemos y no juzgamos nada de eso? Veríamos que algunas cosas traen dolor y otras traen felicidad, pero no habría denuncia, ni culpa, ni vergüenza, ni miedo. ¡Qué maravilloso es vernos a nosotros mismos, a los demás y al mundo de esa manera!
Cuando vemos solo sufrimiento y el final del sufrimiento, entonces sentimos compasión. Entonces podemos actuar de manera enérgica y enérgica, pero sin los efectos corrosivos de la aversión. La compasión puede llevar a una acción muy enérgica sin enojo ni aversión. Cuando vemos a un niño pequeño acercándose a un quemador caliente en una estufa, ¡tomamos medidas al instante! Nuestra respuesta nace de la compasión que sentimos: nos movemos para alejar al niño, alejarlo del daño. No rechazamos ni condenamos al niño.
Ser compasivo
Ser compasivo es desear que un ser o todos los seres estén libres del dolor. Ser compasivo es sentir desde dentro cómo debe ser experimentar la experiencia de otra persona. Tuve una apertura al final de mi primera visita a la Unión Soviética.
En el aeropuerto, justo cuando me iba, tuve que pasar por el control de pasaporte soviético. Esta inspección se realizó de manera bastante formal porque, supongo, no querían que los ciudadanos soviéticos salieran del país con pasaportes extranjeros falsificados. Entonces, el control de pasaportes era algo así como una prueba. Sonriendo, entregué mi pasaporte a un oficial soviético uniformado. Miró mi foto, y él me miró, y miró mi foto, y me miró. La mirada que me dio fue, creo, la mirada más odiosa que jamás haya recibido de alguien en mi vida. Fue una furia helada. Fue la primera vez en mi vida que experimenté ese tipo de energía tan directa y personalmente. Me quedé allí, sorprendido. Finalmente, después de un período de tiempo bastante largo, el oficial me devolvió mi pasaporte y me dijo que fuera.
Fui a la sala de tránsito del aeropuerto, donde me esperaban mis compañeros de viaje. Yo estaba muy enojado. Sentí como si la energía del hombre hubiera envenenado mi ser. Yo había absorbido su odio, y estaba reaccionando fuertemente a ello. Entonces, en un momento, todo cambió. Pensé: "Si estar expuesto a su energía podría hacerme sentir tan mal después de diez minutos, ¿cómo sería vivir dentro de esa vibración energética todo el tiempo?" Me di cuenta de que este hombre podría despertarse, pasar gran parte del día e irse a dormir en un estado muy similar al que acababa de experimentar de él. Un tremendo sentimiento de compasión entró en mí por él. Ya no era un enemigo amenazador, sino alguien en lo que parecía ser un sufrimiento intenso.
Viendo la vida con compasión
Para ver la vida con compasión, tenemos que mirar lo que está sucediendo y las condiciones que lo originaron. En lugar de solo mirar el último punto, o el resultado final, necesitamos ver todas las partes constituyentes. Las enseñanzas del Buda se pueden destilar para comprender que todas las cosas en el universo condicionado surgen debido a una causa.
¿Alguna vez ha tenido la experiencia de sentirse resentido hacia alguien y luego tener una idea de lo que en su historia podría haber causado que se comportaran de cierta manera? De repente, puede ver las condiciones que dieron lugar a esa situación, no simplemente el resultado final de esas condiciones.
Una vez conocí a dos personas, que habían sufrido abuso en la infancia. Una, una mujer, creció bastante temerosa, mientras que la otra, un hombre, creció enojada. La mujer se encontró en una situación de trabajo con el hombre, le desagradaba intensamente y estaba tratando de despedirlo de su trabajo. En un punto del proceso, ella pudo echar un vistazo a su pasado y reconoció cómo ambos habían sufrido de la misma manera. "¡Es un hermano!" Ella exclamo.
Este tipo de comprensión no significa que rechacemos o condonamos el comportamiento negativo de una persona. Pero podemos ver todos los elementos que forman parte de la vida de esa persona, y podemos reconocer su naturaleza condicionada. Ver el surgimiento interdependiente de estas fuerzas impersonales que conforman nuestro "yo" puede proporcionar la apertura para el perdón y la compasión.
La compasión significa tomarse el tiempo para mirar las condiciones, o los componentes básicos, de cualquier situación. Debemos poder ver las cosas tal como están surgiendo en cada momento. Debemos tener la apertura y la amplitud para ver tanto las condiciones como el contexto.
Podemos, por ejemplo, escuchar una declaración como "La heroína es una droga muy peligrosa". Esto es indudablemente cierto. ¿Pero es necesariamente cierto para alguien que tiene una enfermedad terminal, con un dolor insoportable? ¿Cuál es el contexto de la realidad del momento? Si podemos mirar de esa manera, no estamos sujetos a categorías rígidas que puedan cerrar nuestra comprensión compasiva.
Expresando compasión
Sea lo que sea que la vida nos presente, nuestra respuesta puede ser una expresión de nuestra compasión. Ya sea que alguien nos hable con sinceridad o con engaños, con dureza o amabilidad, podemos responder con una mente amorosa. Este es también un acto de servicio compasivo.
El mismo Buda expresó compasión de muchas maneras diferentes. Su compasión era inconmensurable, llegando desde el nivel más personal al más absoluto. Su servicio a los seres varió desde cuidar a los enfermos hasta enseñar un camino de liberación. Para él, los dos no eran distintos el uno del otro.
Una vez, un monje en el tiempo del Buda cayó con una terrible enfermedad que tuvo algunas manifestaciones muy desagradables. Según el texto, tenía llagas que olían y olían tan horriblemente que todos lo evitaban por completo. Este monje yace indefenso en la cama, muriendo de una muerte espeluznante sin nadie que lo cuide. Cuando Buda se dio cuenta de esta situación, él mismo fue a la cabaña del monje, le bañó las heridas, lo cuidó y le dio consuelo e instrucción espiritual.
Más tarde, el Buda se dirigió a la comunidad monástica, diciendo que si alguien quería servirle a él, el Buda, deberían cuidar a los enfermos. Esas palabras parecen semejantes a las que, casi quinientos años después, pronunció otro maestro espiritual compasivo: "Hagas lo que le hagas al más pequeño de estos, así también a mí".
Desarrollando compasión
Según el Buda, para desarrollar la compasión es importante tener en cuenta la condición humana en todos los niveles: personal, social y político. Una vez, el Buda describió a un rey que decidió entregar su reino a su hijo. Le dio instrucciones de ser justo y generoso en su nuevo papel como rey. Con el paso del tiempo, aunque el nuevo rey se preocupó por ser justo, descuidó ser generoso. La gente se hizo mucho más pobre en su reino, y los robos aumentaron. El rey trató de reprimir este robo instituyendo muchos castigos severos.
Al comentar sobre esta historia, el Buda señaló cuán infructuosos fueron estos castigos. Él continuó diciendo que para reprimir el crimen, las condiciones económicas de las personas necesitaban ser mejoradas. Habló sobre cómo se debe proporcionar ayuda agrícola y de granos a los agricultores, se debe dar capital a los comerciantes y se deben dar salarios adecuados a los que están empleados.
En lugar de responder a los problemas sociales a través de impuestos o castigos, el consejo del Buda fue ver las condiciones que se han unido para crear un contexto en el que las personas se comporten de cierta manera, y luego cambiar esas condiciones. El texto establece que la pobreza es una de las raíces del robo y la violencia, y que los reyes (o los gobiernos) deben analizar esas causas para comprender los efectos.
Es mucho más fácil ser moral si la vida es segura de alguna manera, y mucho más difícil abstenerse de robar si los hijos o los padres tienen hambre. Por lo tanto, nuestro compromiso debe ser crear condiciones para que las personas puedan ser morales más fácilmente. El mismo pragmatismo de esta enseñanza del Buda refleja la profundidad de su compasión.
Desarrollando un corazón compasivo
La enseñanza del Buda nunca se elimina de un sentido de humanidad. Describió el principio motivador de su vida como dedicación al bienestar y la felicidad de todos los seres, por simpatía hacia todo lo que vive. También alentó la misma dedicación en los demás: ver nuestras propias vidas como vehículos para traer felicidad, traer paz, para el beneficio de todos los seres.
Un acto de compasión no tiene que ser grandioso. La acción muy simple del amor, de abrir a la gente, de ofrecer algo de comida a alguien, de saludar, de preguntar qué sucedió, de estar realmente presente, son expresiones muy poderosas de compasión. La compasión nos obliga a responder al dolor, y la sabiduría guía la habilidad de la respuesta, diciéndonos cuándo y cómo responder. A través de la compasión, nuestras vidas se convierten en una expresión de todo lo que entendemos, valoramos y valoramos.
Desarrollar un corazón compasivo no es solo una superposición idealista. Surge de ver la verdad del sufrimiento y abrirse a él. De esto surge un sentido de propósito, un sentido de significado tan fuerte en nuestras vidas que sin importar las circunstancias, sin importar la situación, nuestra meta o nuestro mayor deseo en cualquier momento es expresar amor genuino.
Nuestra capacidad inherente para el amor nunca puede ser destruida. Así como alguien no puede destruir toda la tierra lanzándose repetidamente contra ella, tampoco un corazón compasivo será destruido en un ataque de adversidad. A través de la práctica de la compasión, desarrollamos una mente que es vasta y libre de enemistad. Esto es amor ilimitado e incondicionado.
EJERCICIO: meditación sobre la compasión
Al hacer meditación específicamente diseñada para fomentar la compasión, usualmente usamos solo una o dos frases, como "Que puedas liberarte de tu dolor y tristeza" o "Que encuentres la paz".
Es importante que la frase tenga sentido para usted. A veces las personas se sienten más cómodas usando una frase que implica el deseo de una aceptación más amorosa del dolor, en lugar de liberarse del dolor. Debe experimentar con diferentes frases, ver cuáles apoyan una apertura compasiva al dolor y cuáles parecen guiarlo más hacia la aversión o el dolor.
El primer objeto de la meditación de la compasión es alguien con gran sufrimiento físico o mental. Los textos establecen que esta debe ser una persona real, no solo un agregado simbólico de todos los seres sufrientes. Dedique algún tiempo a dirigir la frase de compasión hacia esta persona, permaneciendo consciente de sus dificultades y angustias.
Puedes progresar desde allí a través de la misma secuencia que se desarrolla en la práctica metta: yo, benefactor, amigo, persona neutral, persona difícil, todos los seres, todos los seres vivos, ... todas las mujeres, todos los hombres ... todos los seres en el diez direcciones.
Adopte la práctica de la compasión a su propio ritmo: muévase de una categoría a otra cuando se sienta listo. Recuerde que todos los seres enfrentan un gran sufrimiento potencial, sin importar cuán afortunados sean sus circunstancias inmediatas. Esta es simplemente la naturaleza del cambio en el curso del desarrollo de la vida.
Si sientes que te mueves del temblor del corazón que es la compasión a estados de miedo, desesperación o tristeza, en primer lugar acepta que esto es natural. Respira suavemente y usa tu conciencia de la respiración para anclarte en este momento. Llegue debajo del miedo o rechazo del dolor al sentido de unidad con todos los seres que lo subyacen. Puede reflexionar sobre ese sentido de unidad y regocijarse en él.
El sufrimiento es una parte intrínseca de la vida y ciertamente no desaparecerá de la vida de los seres, no importa cuán fervientemente lo deseamos. Lo que estamos haciendo en la meditación de compasión es purificar y transformar nuestra relación con el sufrimiento, ya sea el nuestro o el de los demás. Ser capaz de reconocer el sufrimiento, abrirlo y responder con una ternura de corazón nos permite unirnos a todos los seres y darnos cuenta de que nunca estamos solos.
EJERCICIO: La compasión de los que causan dolor
Otra meditación de compasión comienza con el uso de la frase "Que estés libre de tu dolor y tristeza", dirigida hacia alguien que está causando daño en el mundo. Esto se basa en el entendimiento de que causar daño a otros inevitablemente significa crear daño a uno mismo, tanto ahora como en el futuro. Ver a alguien mentir, robar o herir seres de otra manera es, por lo tanto, el motivo por el cual puede surgir compasión por ellos.
Cuando enseñé esta meditación en los retiros, las personas a menudo eligen a su líder político menos favorito como objeto. No es necesariamente una práctica fácil, pero puede revolucionar nuestra comprensión.
Si está lleno de juicio o condena de usted o de otros, ¿puede revisar sus percepciones para ver el mundo en términos de sufrimiento y el fin del sufrimiento, en lugar de lo bueno y lo malo? Ver el mundo en términos de sufrimiento y el final del sufrimiento es la mente de Buda, y nos alejará de la rectitud y la ira. Ponte en contacto con tu propia mente de Buda, y descubrirás una fuerza de compasión curativa.
Puedes pasar de dirigir la compasión a alguien que crea daño, a través del ciclo de los seres (yo, benefactor, etc.). Note particularmente si esta meditación, con el tiempo, crea una relación diferente para usted y su enemigo. Recuerde que la compasión no necesita justificarse a sí misma, es su propia razón de ser.
Reproducido con permiso del editor,
Shambhala Publications, Inc. © 1995. www.shambhala.com
Artículo Fuente
Lovingkindness: El arte revolucionario de la felicidad
por Sharon Salzberg.
Sharon Salzberg, practicante de meditación y maestra desde hace mucho tiempo, se basa en las enseñanzas budistas, las historias de sabiduría de diversas tradiciones, sus propias experiencias y los ejercicios de meditación guiada para desenterrar el corazón radiante dentro de cada uno de nosotros. Descubra cómo la práctica de la misericordia ilumina un camino para cultivar el amor, la compasión, la alegría comprensiva y la ecuanimidad, ayudándonos a realizar nuestra propia capacidad de bondad y una nueva conexión con todos los seres.
Información / Encargar este libro. (nueva edición, portada diferente). También disponible en una edición Kindle.
Sobre la autora
SHARON SALZBERG ha practicado la meditación budista durante más de veinticinco años. Es cofundadora de la Sociedad de Meditación Insight en Barre, Massachusetts, y enseña meditación en todo el país. Visite su sitio web en www.sharonsalzberg.com
