Imagen de Stefan Keller 

Antiguos testimonios de fuentes indígenas de todo el mundo, las primeras civilizaciones mediterráneas y tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, atestiguan que lo divino se comunica con los humanos de formas no racionales características. Recibimos lo que imputamos como mensajes transpersonales a través de sueños, visiones, oráculos y eventos sincrónicos. Las antiguas culturas bíblica y griega, así como los analistas modernos como Jung y Hillman, afirman que podemos recibir mensajes, imágenes, prescripciones o conocimientos basados ​​en la psicoespiritualidad y no racionales para la curación y la guía de vida.

Los antiguos buscaron tales experiencias no normativas de numerosas maneras en numerosos sitios como provenientes de numerosas fuentes suprahumanas. Homero afirmó en la Odisea que lo numinoso es la forma en que viene un dios. Marco Aurelio escribió que “los dioses también ayudan en todos los sentidos, mediante sueños, mediante señales, hacia el logro de sus objetivos”. La psicología profunda moderna interpreta que lo divino ha sido reubicado dentro de nosotros como el Ser y tales mensajes surgen como imágenes y símbolos del inconsciente colectivo del que todos participamos.

Civilización occidental y ciencia: racional y escéptico

La civilización occidental y sus ciencias han evolucionado para ser racionales, empíricas, objetivas y escépticas. Estas son ciertamente dimensiones de la razón, pero no su alcance completo. Los antiguos entendían más que esto por razón. Apolo era el dios de la verdad y la razón, así como el dador de oráculos. Apolo era la luz interior de la mente, nuestra conciencia, nuestra capacidad de saber. Uno de sus epítetos podría ser Clear Mind.

Apolo fue el único dios creado y evolucionado a partir de la experiencia griega en lugar de ser importado y recreado de otras culturas anteriores. Esta deidad únicamente griega es el dios de la luz de la mente y la fuente de la autoconciencia, el poder que despertó por primera vez en Grecia, cautivó a sus herederos y ha dado forma a la civilización occidental desde entonces. La razón y Apolo entraron juntos en el mundo humano occidental y en la psique.

Apolo también entregó oráculos. Dio el oráculo que declaraba que nadie era más sabio que Sócrates y por lo tanto él era el dios de los filósofos. La famosa cita de Sócrates, "Lo único que sé es que no sé nada", es una traducción inexacta del adagio intraducible del maestro. En oida oti oyden oida. Estaba diciendo algo como esto: “Al saber que no sabemos”. Es decir, en el mismo acto de conocer experimentamos tanto el asombro como la limitación de la razón y el intelecto y nos damos cuenta de que no podemos conocer nada verdadera o completamente.

Esta limitación del conocimiento humano fue afirmada por otros filósofos. Demokritos, el creador de la teoría atómica, dijo: “No sabemos nada verdaderamente, porque la verdad yace escondida en las profundidades”, y “Un hombre debe aprender del principio que está muy alejado de la verdad”. El discípulo de Sócrates, Platón, declaró que “la razón es nuestra mejor guía para vivir bien. . .” Sin embargo, reconoció sus límites para alcanzar el conocimiento supremo, porque agregó: “Lo único mejor es la revelación divina”.

La revelación puede revelar lo que la razón no puede y se recibe más allá de sus límites. No eliminamos la razón sino que la empleamos para escudriñar, evaluar e integrar la revelación en la vida.

Considerando el mito mismo

Antes de mirar varias formas de revelación, considere el mito mismo. El pensamiento científico y popular moderno generalmente entiende la mitología como una superstición: historias precientíficas que explican fenómenos naturales que la gente aún no entendía. Una vez que la ciencia demostró que el sol era una bola de fuego de gases a millones de millas de distancia alrededor de la cual giraba la Tierra, ya no era el carro del titán galopando diariamente por el techo del cielo con la Tierra en el centro de todo.

Obtuvimos una comprensión realista del mundo natural y la capacidad de manipularlo. Perdimos magia, misterio, respeto, conocimiento intuitivo, riqueza de simbolismo y la experiencia sentida de que somos una parte pequeña pero conocida y conectada del Cosmos y necesitamos cuidarlo.

La mitología es una forma única de conocimiento. Es una psicología del Cosmos y el alma y su interrelación.

James Hillman buscó recrear la psicología como una empresa poética fuertemente influenciada por la mitología, las humanidades y el humanismo. Joseph Campbell demostró que todos estamos en el viaje del héroe/heroína universal y la mitología traza el camino que, de otro modo, sería inconsciente y oculto.
La mitología es en sí misma una forma diferente de experimentar y conocernos a nosotros mismos y nuestra conexión con el Todo. Kerenyi llama “mitología primordial

"... representación que el hombre tiene de sí mismo... y también revelación del mundo. En la mitología, el ser propio del hombre y la realidad del ser que lo envuelve se expresan simultáneamente y en una modalidad propia de la mitología. Nada humano, ningún aspecto del ser". El mundo circundante está excluido de la mitología, aunque en otras modalidades los mismos elementos pueden ser objetos. .

Mitología: una forma única de conciencia

 Hillman expresa nuestra relación esencial y nuestra necesidad del mito de manera simple y directa: "Somos máscaras a través de las cuales suenan los dioses" y "En el mito, los dioses y los humanos se encuentran". El analista junguiano Edward Edinger explica que los mitos son “dramas eternos que se manifiestan repetidamente en nuestra propia vida personal y en lo que vemos a nuestro alrededor.

. . . Son patrones eternos de la forma en que sucede la vida debajo de la superficie”.

La mitología es una forma única de conciencia que incluye, conecta, envuelve y energiza en lugar de separar, aislar y analizar. Nos proporciona imágenes e historias que revelan nuestras dimensiones ocultas y aspectos de identidad.

Recibir oráculos o sueños en el mundo antiguo, experimentar el dolor de la culpa o de las enfermedades como enviados divinamente, creer que los terremotos son enviados por el dios del mar para reequilibrar las relaciones humanas con el orden natural, eran solo algunas de las formas de vivir míticamente. que una vez circunscribió y dirigió la mente, el corazón, el espíritu y la cultura.

Comunicación Divina en la Biblia

A lo largo de la Biblia, escuchamos comunicaciones e instrucciones directas de los estados divinos, extáticos y de trance en los que uno está inspirado y habla como otro o el divino instruye, eventos sincrónicos como signos de importancia y sanadores con el don de la comunicación con el divino. , y tales comunicaciones vienen a través de sueños, oráculos, profetas y visitas de fantasmas y espíritus.

Muchos pasajes bien conocidos atestiguan la primacía de los sueños y visiones en el mundo bíblico. De Proverbios: “Donde no hay visión, el pueblo perece”. Del Nuevo Testamento, “Derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, y vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros los viejos soñarán sueños.” Juan recibió Apocalipsis como comunicación directa que transcribió.

Estos son registros de experiencias reales y formas de conciencia que los antiguos buscaron y recibieron, valoraron y usaron para guiar sus vidas. Los informes de sueños, visiones, oráculos o presagios son registros de experiencias vividas. Son testimonios expandidos a lo largo del tiempo y la historia en el mito, pero que registran experiencias reales no normativas y estados alterados de conciencia. El hecho de que se convirtieran en un mito no significa que nunca haya pasado nada “fantástico”.

La perspectiva de la psicología profunda sobre los sueños y las visiones

*En mi práctica de psicoterapia, a menudo me han consultado personas que han tenido grandes sueños, o sueños con contenido mitológico o arquetípico complejo, que son estables y psicológicamente saludables. El diagnóstico erróneo como psicótico es común en estos casos en los que el terapeuta ha tenido poca experiencia, capacitación o conocimiento del simbolismo o la teoría mitológica y arquetípica.

Desde la perspectiva de la psicología profunda como ciencia social, estos testimonios, sueños, informes de visión y experiencias preternaturales son fenómenos psíquicos. Son "evidencia" y, en este sentido, los psicólogos profundos son empiristas, recopilan y analizan innumerables relatos de experiencias reales del mundo interior.

Los sueños y las visiones son, de hecho, formas de comunicación transpersonal. A veces, los más puros de los puros, los más justos, abnegados y obedientes, pueden recibir comunicaciones claras y directas. Otros, incluidos los profetas que pronuncian palabras inspiradas, deben recibirlas a través de canales no racionales en forma ambigua. Esto puede indicar que las experiencias no normativas varían según sus etapas y contextos de desarrollo humano y cultural. Señala las dificultades y desafíos de llegar a interpretaciones precisas de eventos tan misteriosos y señales y mensajes ambiguos.

Detrás de todo esto está la comprensión de que las visiones surgen de fuentes suprapersonales y no son solo para los individuos sino para el bienestar de todos. Cuando las personas están perdidas, deambulando y afligidas, necesitan tanto una visión que los guíe como alguna forma de conexión transpersonal. 

Derechos de Autor ©2023. Todos los derechos reservados.
Adaptado con permiso del editor,
Healing Art Press, un sello de Intl Traditions Intl.

Fuente del artículo:

Medicina del alma: curación a través de la incubación de sueños, visiones, oráculos y peregrinaje
por Edward Tick, PhD

Edward Tick utiliza tanto la sabiduría antigua como la psicología profunda moderna junto con las historias de sanación de sus más de 25 años guiando a los veteranos de Vietnam en las peregrinaciones griegas, y explora cómo todos podemos usar las antiguas filosofías y prácticas de sanación para lograr una sanación holística en la actualidad. Examina la interacción entre la mente y el cuerpo (psique y soma) y entre la enfermedad física y el alma para curar el TEPT y el trauma. Explica el arte de hacer interpretaciones precisas y holísticas de signos, símbolos y síntomas para determinar lo que revelan sobre el alma.

Mostrando cómo los sueños y otras experiencias transpersonales son componentes esenciales de la medicina del alma, el autor revela cómo la restauración del alma facilita la verdadera curación.

Haga clic aquí para obtener más información y/o pedir este libro de bolsillo. También disponible como edición Kindle.

Sobre la autora

Edward Tick, Ph.D., es psicoterapeuta transformacional, guía de peregrinación internacional, educador, autor y poeta. Especialista en psicoterapia arquetípica y en la curación de traumas violentos, es autor de cuatro libros de no ficción, entre ellos La práctica de la curación de los sueños y La guerra y el alma. 

Es director fundador de la organización sin fines de lucro Corazón de soldado, Inc. Honrado por su innovador trabajo en la curación espiritual, holística y comunitaria de veteranos y del trastorno de estrés postraumático (TEPT), el Dr. Tick ha sido psicoterapeuta durante más de 35 años y se especializa en trabajar con veteranos desde la década de 1970. El Dr. Tick es un sanador, maestro y guía talentoso que se especializa en el uso de prácticas de reconciliación psicoespirituales, interculturales e internacionales para brindar curación y esperanza a los veteranos, las comunidades y las naciones que se recuperan de los traumas de la guerra y la violencia. 

Es un defensor incansable de la curación de la guerra y la construcción de la paz, da conferencias en todo el mundo y dirige viajes semestrales de educación, curación y reconciliación a Vietnam y Grecia.

Visite su sitio web: https://www.edwardtick.com/

Más libros del autor.